"Библия для верующих и неверующих», «Как родятся, живут и умирают боги и богини». Пропагандис­там хорошо известны эти произведения. Вот уже несколько десятилетий они приняты на вооружение работ­никами атеистического фронта, помогают в борьбе за преодоление религиозных пережитков в нашей стране. Автор этих книг - Емельян Михайлович Ярославский, верный ленинец, видный деятель Коммунистической пар­тии Советского Союза, талантливый пропагандист атеиз­ма. Вся его жизнь - образец верности коммунистичес­ким идеалам, великому делу нашей партии, яркий при­мер для молодежи, вступающей на трудную дорогу жиз­ни,

Емельян Михайлович Ярославский родился в 1878 г. в Чите в семье ссыльного учителя. Учиться ему при­шлось мало. Он окончил трехклассное городское учили­ще и уже с девятилетнего возраста должен был идти «в люди». Он служил учеником в переплетной мастерской, затем в магазине аптекарских товаров. Жизнь, труд ста­ли его школой, его университетами.

Он рано заразился революционными идеями, знаком­ство со ссыльными революционерами оказало решающее влияние на формирование его взглядов. Ярославский усиленно занимается самообразованием, знакомится с сочинениями крупнейших философов и социологов прош­лого, настойчиво изучает труды основоположников науч­ного атеизма.

Двадцатилетним юношей Ярославский стал известным в Забайкалье пропагандистом социал-демократических идей. В 1898 г. он организовал первый в Забайкалье ре­волюционный кружок среди железнодорожных рабочих. Этот кружок развернул широкую агитационную работу на промышленных предприятиях, за короткое время приобрел огромное влияние в массах. В 1903 г. на его ос­нове был создан Союз рабочих Забайкалья, одним из руководителей которого стал Е. М. Ярославский.

Энергичный, мужественный, целеустремленный про­пагандист, он выполнял ответственные партийные зада­ния по работе среди пролетариата Сибири, Петербурга, Екатеринослава и других городов, участвовал в создании вооруженных организаций рабочего класса, вел агита­ционную работу среди солдат. Талантливый оратор, уме­лый организатор, он пользовался большим авторитетом в рабочей среде, умел увлечь за собой массы, популярно разъяснить им задачи, которые партия большевиков ставила перед народом.

Царская охранка зорко следила за молодым револю­ционером. В 1903 г. он был арестован в Чите и обвинен в распространении антиправительственных листовок. Ос­вобожденный под надзор полиции, он перешел на неле­гальное положение и продолжал революционную работу. В 1904 г. полицейские ищейки вновь хватают Е. М. Яро­славского, и бросают в тюрьму. Освобожденный под за­лог, он возвращается к партийной работе. 1905 год за­стает его в Ярославле, где он является одним из руково­дителей революционного движения, а затем по заданию партии переезжает в Москву и входит в состав Москов­ского комитета. В 1906 г. новый арест. Ярославский со­вершает смелый побег из Сущевского полицейского до­ма. Партия посылает его на подпольную работу в Екатеринослав, Петербург, Москву, он назначается редакто­ром нелегальной военной газеты «Казарма», участвует в работе IV и V съездов РСДРП. В 1908 г., по возвраще­нии из Лондона после окончания V съезда, Ярославский вновь попадает в руки, жандармов и предстает перед царским судом по делу военно-боевой большевистской ор­ганизации. Военный суд приговорил его к семи годам ка­торги с последующей ссылкой в далекую Якутию. После каторжной тюрьмы он был отправлен по этапу в Си­бирь.

Но репрессии не сломили волю «товарища Емельяна», как называли его революционеры-подпольщики. Е. М. Ярославский ни на один день не прекращает нелегаль­ной партийной деятельности. Он поддерживает связь с партийными организациями, ведет работу среди ссыль­ных, много и упорно занимается самообразованием. Только весной 1917 г., после Февральской буржуазно-де­мократической революции, он получает возможность вер­нуться из ссылки.

В дни Великой Октябрьской революции Е. М. Ярос­лавский по поручению партии ведет работу в Москве. Он является членом Московского военно-революционно­го комитета.

Отгремели октябрьские бои. Наступили трудные годы гражданской войны. В этот период партия посылает Е. М. Ярославского на различные участки партийной игосударственной работы. Он принимает активное участие в организации Красной Армии, ведет большую работу в области политического просвещения Красной Армии. После окончания гражданской войны он отдает все си­лы мирному строительству страны.- На X и XI съездах партии избирается членом ЦК РКП (б), вхо­дит в состав редакционных коллегий газеты «Прав­да», журналов «Большевик», «Историк-марксист» и др. Народ неоднократно оказывал ему высокое доверие: Е. М. Ярославский избирался членом ЦИК СССР и де­путатом Верховного Совета СССР. Вместе с тем он вел большую научную работу, был автором целого ряда ис­следований по истории партии и революционного движе­ния в России. В 1939 г. был избран действительным чле­ном Академии наук СССР.

Огромная роль принадлежит Емельяну Михайловичу Ярославскому в организации атеистического движения в нашей стране. Он являлся одним из создателей и руково­дителем Союза воинствующих безбожников, который в течение ряда лет вел активную антирелигиозную пропа­ганду в стране. По инициативе Е. М. Ярославского были созданы журнал и газета «Безбожник», ответственным ре­дактором которых он был со дня основания. Одновре­менно он возглавлял журналы «Антирелигиозник», «Во­инствующий атеист» и другие периодические издания, связанные с антирелигиозной пропагандой.

Ярославский был талантливым пропагандистом атеиз­ма,’он многое сделал для разъяснения марксистско-ле­нинской точки зрения на религию, отношения Коммуни­стической партии и Советского государства к религии и церкви. На страницах журналов и газет было опублико­вано множество его работ, посвященных критике рели­гиозного мировоззрения и различных сторон многовеко­вой деятельности церкви, направленной на одурманива­ние трудящихся.

Значительный вклад в дело антирелигиозной пропа­ганды внесла книга Е. М. Ярославского «Библия для ве­рующих и неверующих», которая и в наши дни поль­зуется огромной популярностью среди пропагандистов. В этой книге он подверг беспощадной критике Библию, «священную» книгу христиан и иудеев, вскрыл противо­речия в ее текстах, убедительно доказал, что в них нет ничего священного, что они не «богодуховенны», а явля­ются сочинениями многих древних писателей, созданны­ми в разное время и включающими в себя сказки и пре­дания разных народов. В «Библии для верующих и неве­рующих» раскрывается антинаучный характер «свя­щенных» сказаний о происхождении мира, солнечной си­стемы, Земли, животных и человека. В ней показывается враждебность библейского учения интересам народа, роль Библии в духовном закабалении народа.

Яркая, живая, остроумная, книга Е. М. Ярославского нашла миллионы читателей, она выдержала несколько изданий, переведена на многие языки и с большим инте­ресом читается как неверующими, так и верующими людьми. И не случайно многие бывшие верующие, кото­рые навсегда порвали с религией, говорят о том, что зна­чительную роль в этом разрыве сыграла книга «Библия для верующих и неверующих». «Эта книга заронила в мою душу первые сомнения в истинности того, во что я верил 20 лет, - пишет бывший верующий В. Тараскин, - она заставила меня впервые взглянуть на Библию трезво, и это привело меня на путь глубоких раздумий, в результате которых я отошел от религии». «Книга Е. М. Ярославского, - пишет колхозница Д. Н. Русских, - по­могла мне освободиться от тяжкого груза, который я не­сла много лет. Я благодарна ей за то, что она указала мне путь к свету». Таких писем много. Можно ли найти для книги более высокую оценку!

Широко известна также книга Е. М. Ярославского «Как родятся, живут и умирают боги и богини». Она бы­ла написана в 1925 г. В предисловии к первому изданию автор писал: «Главная задача работы - показать зем­ной источник всех религиозных понятий и представлений, показать, что все боги созданы людьми…» Эту задачу он выполнил с присущим ему публицистическим мастерст­вом, с талантом, блестящего пропагандиста-антирелигиоз-ника. В своей книге он дал анализ развития религиозных верований, показал, что истоки христианской религии ле­жат в верованиях древних народов, что представления о жизни и деяниях Иисуса Христа и «святых угодников» основываются на представлениях о богах, которые имели место в египетской, древнееврейской, ассиро-вавилонской религиях. Он убедительно раскрыл земную основу рели­гиозных верований у различных народов; используя большой фактический материал, показал, что религия имеет источники в окружающей действительности; на конкретных примерах обосновал марксистское положение, что религия является фантастическим, превратным отра­жением мира в сознании людей. Останавливаясь в основ­ном на происхождении христианства, он подверг крити­ке и вероучения иудаизма и ислама, показал их связь с христианством.

Большой славный путь прошел Емельян Михайлович Ярославский. До последних своих дней (он умер в 1943 г.) он оставался неутомимым пропагандистом ле­нинских идей. И в наши дни, когда советский народ на­ряду с вопросами хозяйственного строительства решает важнейшую задачу коммунистического воспитания тру­дящихся, произведения Е. М. Ярославского остаются бо­евым оружием атеистов в их борьбе за преодоление ре­лигиозных пережитков в нашей стране.

С сайта: http://atheism.su/yaroslavskij-e-m/

Е. М. Ярославский

КАК РОДЯТСЯ, ЖИВУТ И УМИРАЮТ БОГИ

И БОГИНИ

ОГЛАВЛЕНИΕ

Из предисловия к первому изданию ....………………………………………………….3

Глава I. Всегда ли люди веровали в бога? .…………………………………………5

Глава II. Как возникают религиозные верования………………………………… 9

Глава III. Классовый характер религиозных верований   .............………………24

Глава IV. Свидетельства евангелистов ..…………………………………………..30

1. Евангелие [от] Матфея ......……………………………………………………………31

2. Евангелие [от] Марка .......…………………………………………………………. ..38

3. Евангелие [от] Луки  .......…………………………………………………………….39

4. Родословная Иисуса Христа ....……………………………………………………. ..41

5. Евангелие [от] Иоанна. ......………………………………………………………… .43

Глава V. Непорочное зачатие. Матерь божия……………………………………...44

Глава VI. «Звезда на востоке» .....…………………………………………………….55

Глава VII. Хлев, пещера и ясли ....………………………………………………….. 58

Г л а в а VIII. Голубица — дух святой ...…………………………………………… 61

Глава IX. Сын божий ........…………………………………………………………… 67

Глава X. Избиение младенцев и бегство в Египет…………………………………71

Глава XI. Когда родятся боги .....……………………………………………………. 76

Глава XII. Противоречия в евангельской проповеди Иисуса ...........…………… 81

Глава XIII. История и география в евангелиях как свидетельство против достоверности евангелия (Выдержка из книги Э. Мутье-Руссэ «Существовал ли Иисус Христос?») .....…. 86

Глава XIV. Умирающие и воскресающие весенние боги (праздник пасхи') ........91

Глава XV. Святая троица .......……………………………………………………….106

Глава XVI. Крест ..........……………………………………………………………….115

Глава XVII. Причащение ......…………………………………………………………119

Гл а в а XVIII. Крещение ........………………………………………………………..126

Глава XIX. Загробная жизнь по учению христианской церкви ...........………….130

1. Христианские представления о душе после смерти ………………………………133

2. В первые сорок дней .......………………………………………………………….. 134

3. Ад, по учению церкви ......…………………………………………………………..137

Глава XX. Небожители древних Греции и Рима…………………………………..141

1. Родословная богов .......………………………………………………………………142

2. Жизнь богов на небе .......……………………………………………………………144

3. Боги на дне моря .......………………………………………………………………...149

4. Тартар ..........………………………………………………………………………….150

5. Многобожие у греков и христиан .………………………………………………….152

Глава XXI. Небожители еврейского неба …………………………………………156

Глава XXII "Судный лень» (иом-кипур)……………………………………………165

Глава XXIII Мусульманство .....……………………………………………………..176

1. Мухаммед ...........……………………………………………………………………..176

2. Небожители мусульманской религии .………………………………………..……180

3. Мусульманский рай и ад ....…………………………………………………………182

Глава XXIV. Как и почему умирают боги . . ………………………………………189

Примечания ..........………………………………………………………………………197

Словарь .............…………………………………………………………………………207

ИЗ ПРЕДИСЛОВИЯ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ

Разошедшийся в несколько дней выпуск книги «Как родятся боги» показал, что в широких массах существует потребность в знании истории религии. Интересует не только история рождения тех или иных богов, но прежде всего интересует вопрос о том, как произошла религия, под влиянием каких причин и как развивалась она у разных народов. Чувствуется острая потребность в книге, в которой собраны были бы наиболее важные моменты, касающиеся религий разных народов. Эту попытку я и делаю в настоящей работе.

Главная задача работы—показать земной источник всех религиозных понятий и представлений, показать, что все боги созданы людьми, показать путем сравнения, как при одинаковых условиях существования возникали у разных народов сходные верования и религиозные культы, как соприкасающиеся друг с другом народы перенимают религиозные верования один у другого, как одна религия очень часто является в значительной тепени видоизменением существовавших до нее; Так, например, христианство впитало в себя в огромной мере представления и культ так называемых языческих религий Востока. И если верующего человека несколько покоробит тон книги, правдиво изображающей то, во что свято верили и верят еще доныне миллионы людей, то пусть эти верующие подумают о том, что у нас нет и не может быть никакого почтения к тому, чем тысячи и тысячи лет эксплуататоры одурачивали народные массы, задерживали их развитие и держали в кабале.

Настоящая книга дает кратко и сжато лишь главнейшие моменты истории религий. Она стремится разоблачить тайны религиозных культов, обнажить корни происхождения этих культов и показать религию такой, какая она есть, без всяких покровов.

Небольшая работа, в которой были бы описаны культы разных народов и сравнены между собой, тем более необходима, что попы в рясах, как и попы в ученых мантиях, отрицают за простыми смертными право даже касаться всех сказок о богах и богинях. Митрополит Макарий (1816—1882 гг.), составивший руководство для попов, как одурачивать людей («Догматическое богословие»), очень решительно заявляет: «Не забудем, что в вопросе о подлинности или неподлинности какого-либо места в Библии верховным судией может быть только святая церковь, как уполномоченная на всегдашнее хранение слова божия самим спасителем и как предохраняемая духом святым от всякого заблуждения в деле веры» ¹. Вот ведь до чего самосомнение у людей развито! Эти господа, которые на протяжении веков грызлись между собой, дрались и избивали друг друга из-за различных толкований «священного писания», из-за того, надо ли креститься двумя или тремя пальцами, и прочих таких же «важных» и мудреных вопросов, которые забивали насмерть Друг друга из-за того, надо ли писать Исус или Иисус²,—эти господа запрещают людям даже касаться противоречий библии, уверяя, что какой-то спаситель только их одних, попов, уполномочил быть единственным судьей в делах религий.

Для эксплуататорских классов нужны эти религиозные тайны, которых не должен касаться простой смертный, подобно тому как, по библейскому рассказу, в раю еврейских богов—«элогимов» люди из племени «Адама» не должны были кушать запрещенных яблок с дерева познания добра и зла.

Пролетарская революция раскрыла перед взором трудящихся эти «тайны», показала, что за ними прячется.

Зная назревшую потребность в общедоступном материале для антирелигиозной пропаганды, я собрал в настоящей книге данные о религиозных верованиях христиан, магометан, евреев, бурят и других народов.

 Μαрт 1923 г.

Автор

 
Глава 1

ВСЕГДА ЛИ ЛЮДИ ВЕРОВАЛИ В БОГА?

От верующего человека часто можно услышать: «Как наши деды веровали, так веруем и мы». И те, кто так говорит, думают, что, действительно, они веруют так, как их «деды веровали». Но ведь это же совершенно неверно! В современных верованиях христиан, евреев, магометан сохранились под более поздними напластованиями отголоски прежних верований далеких предков, а история человечества свидетельствует, что вместе с непрерывными изменениями в хозяйственном, общественном, государственном строе изменялись и религиозные представления и верования людей.

Попы утверждают, что уже «первый человек» на земле (по поповскому учению, созданный богом) обладал настолько богатым языком, т. е. знал столько слов, имел столько понятий, что мог дать имена всем видам животных и растений... на земле. Согласно поповскому учению, этот «первый человек» имел понятие о высшем существе—боге, который управляет миром, который его создал и является высшим судьей человеческих поступков. Проще говоря, попы хотят убедить, что религия, вера в бога, всегда существовала, что она врождена людям.

На самом же деле это совершенно неверно и не соответствует фактам. Наука о происхождении человека говорит нам о том, что человек произошел из животного мира, что его далекими предками были животные—человекообразные обезьяны. Если, как утверждают попы, первобытные люди имели религию, то они должны допустить, что и у животных также существовала и существует религия.

— Как,—возмутится какой-нибудь верующий,—сравнивать человека, «созданного по образу и подобию бога», с каким-нибудь животным?!

Конечно, тому, кто верит сказкам, что мир создан богом, а в человека «вдунута» какая-то бессмертная душа, тому трудно понять такое сравнение. Между тем оно является самым законным, так как наука установила, что человек—выходец из животного мира и произошел от существовавших некогда на земле человекообразных обезьян. Если у первобытного человека, как уверяют попы, было понятие о боге, то оно, выходит, было и у обезьяночеловека и у обезьян. Однако ни один верующий и ни один поп не могут с этим согласиться, так как это подрывает сказку о «божественном» происхождении религии.

Религия требует для своего выражения выработки ряда понятий, а с развитием понятий связано развитие языка, а развитие понятий и языка человека связано с успехами его техники. Тот, кто думает, что язык первобытного человека был настолько богат и развит, что он мог обозначать религиозные понятия, тот глубоко заблуждается. И сейчас кое-где есть отсталые племена, у которых число слов в языке не больше нескольких сот.

На заре человечества не было и этого. Поповские сказки о «первом человеке», который обладал будто бы вполне развитой речью и представлениями о боге,—только вымысел. Человек не родится с готовыми понятиями, человек не родится со знанием языка.

Существует легенда, что правитель Индии Джелал-удДин Акбар заспорил со своими придворными о том, на каком языке говорили «первые люди». Он отдал приказ взять 12 детей у женщин тотчас по рождении; детей заперли в башню, и к ним приставили немых мамок-кормилиц. Дети остались на попечении немых. Ни один говорящий человек не должен был к ним приближаться в течение нескольких лет. Когда прошло двенадцать лет, маленьких узников привели к радже; к нему собрались евреи, персы, индусы, арабы, халдеи, и каждый доказывал на основании «священного писания», что именно на его языке должны заговорить дети. Что же оказалось? Они не говорили ни на одном из существующих языков. Они издавали какие-то непонятные вопли и звуки, объяснялись телодвижениями'.

О чем это говорит? О том, что у человека нет какого-нибудь врожденного языка, как нет и врожденных представлений или идей.

На вопрос о том, всегда ли люди веровали в бога, была ли у первобытного человека религия, мы должны ответить, что первобытные люди не знали религии, не знали веры в богов. Они не знали богов не потому, что понимали бессмысленность веры в бога и обман всякой религии, а потому, что религия появляется только на дальнейшей ступени развития человечества.

Все, что наука знает о жизни первобытных людей, а так же о происхождении и развитии религиозных верований, опровергает поповские учения о «вечности» религии. Было время, когда люди не знали никакой религии. И ныне наступило время, когда миллионы людей порывают с ней и отказываются от нее. Религия есть явление историческое, т. е. не вечное, а преходящее, возникающее в определенных условиях и в соответствующих условиях отмирающее. Марксистско-ленинское учение об обществе совершенно четко отвечает на вопросы, почему и при каких условиях зарождается религия и почему ныне миллионы людей порывают с ней.

Об общественных корнях религии Ленин в статье «Социализм и религия» (статья была написана им в 1905 г.) писал: Религия есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других, нуждою и одиночеством. Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, а чудеса и т. п.»*.

В одном из своих писем к Максиму Горькому (в 1913 г.) Ленин ту же мысль о причинах, порождающих веру в бога, выразил в словах, что идея бога порождается «...тупой придавленностью человека и внешней природой и классовым гнетом...»**. Таким образом, религия возникла у дикарей в результате бессилия их в борьбе с природой, а с появлением классового деления общества к этим корням религии присоединяется классовый гнет эксплуататоров над народными массами. Вместе с исчезновением классового гнета начинается и отмирание религии. Этот упадок религии и имеет место в стране победившего социализма — СССР.

 В. И. Л е н и а. Соч., т. 10, стр. и. ** В. И. Л е н и н. Соч., т. 35, стр. 93.

Г л а в а II

КАК ВОЗНИКАЮТ РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ

Когда ученые начали производить раскопки в земле, они нашли остатки многих животных, которые в далекие времена жили на земле, а затем совершенно исчезли. Костяки многих таких ныне не существующих животных можно видеть в музеях. Среди остатков когда-то существовавших животных находят иногда в пещерах или просто в земле остатки человеческих костяков, лежащих нередко среди груд разбросанных кругом костей разных животных. Вся обстановка показывает, что такие пещеры были когда-то обиталищем первобытного человека. Туда он скрывался от диких животных, выгоняя оттуда своих врагов—пещерного медведя, тигра. Ученые по этим и другим остаткам воссоздали картину жизни первобытного человека.

Скелеты многих животных и человека, давно населявших землю, сохранились не целиком. Тем не менее на основании этих остатков ученые воссоздали весь скелет того или иного животного. Иногда при дальнейших раскопках находили недостававшие кости, и оказывалось, что ученые по ранее найденным нескольким костям правильно восстанавливали скелет всего животного. Точно так же по отдельным чертам, по отдельным фактам, рисующим жизнь первобытного человека, восстанавливается и картина далекого прошлого человечества.

Древнейшие люди не оставили после себя никаких •книг, так как они не умели писать. Однако кое-какие материалы о жизни древних людей остались. В земле при раскопках находят стоянки первобытных людей, их могильники, и, наконец, кое-где сохранились изображения людей, животных и разных сцен охоты, нацарапанные острым камнем на стенах

пещер.

По древним могилам, относящимся к тому времени, когда люди еще не знали употребления металлов, а знали только употребление камней (каменный век), мы можем узнать, как

прежде хоронили людей. И когда мы находим в могилах горшки или оружие, то это дает нам представление о религиозных верованиях людей того времени. Для нас ясно, что если в могилу рядом с мертвецом клали горшки с пищей или оружие, то это свидетельствует о существовавших тогда верованиях, что после смерти человек нуждается во всем том, чем пользовался при жизни.

И язык человеческий, хотя он постоянно меняется, сохранил в себе очень много от далекого прошлого людей. Мы, например, и теперь еще употребляем такие выражения, которые имели когда-то совсем другой смысл, чем тот, какой мы в них сейчас вкладываем. Прослеживая шаг за шагом развитие человеческого языка, мы также воссоздаем многое в картине жизни и верований первобытных людей.

Еще одним источником наших знаний о верованиях древних людей является мифология, т. е. сказания, передаваемые из поколения в поколение, о богах, героях и др. По этим сказаниям мы узнаем, каковы были представления о вселенной у древних людей, и судим по ним о первобытных религиозных верованиях.

Другим источником служат для нас народные обычаи, поверья, обряды, которые сохраняются часто много столетий после своего возникновения, так что люди даже не умеют уже объяснить, какое значение они имеют. В них мы находим свидетельства о далеких, исчезнувших временах. Точно так же по обрядам современных религий мы прослеживаем и определяем религиозные обряды и представления первобытного человека.

У нас есть еще один источник изучения первобытных верований—это живущие еще кое-где на земном шаре культурно отсталые племена. Правда, все они встречаются и общаются с более культурными народами, многое от них переняли, и, стало быть, нельзя сказать, что это «первобытные люди» и верования у них «первобытные». Тем не менее изучение жизни и верований этих людей дает огромный материал для понимания возникновения и развития религиозных верований вообще.

Таким образом, на основании самых различных данных науки можно восстановить картину жизни и верований древних людей.

Поповская сказка о том, что первобытные люди жили в каком-то раю, что кругом них мирно паслись рядом тигры и овцы, — только детская сказка: никакого «золотого века» человечество никогда не знало на земле. Первобытный человек вел неустанную, упорную борьбу за существование. У окружавших его хищников были страшные, острые зубы и когти. Эти животные во много раз превосходили человека по силе. Но в отличие от животных человек умел делать орудия труда, и это дало ему перевес над животными. Он научился делать оружие для охоты и защиты. Его орудия труда были сначала очень просты, примитивны: это были сучья, палки и дубины, затем камень, прикрепленный волокнами растений к концу палки (молот, топор); позже научились изготовлять из камня острые режущие орудия. Благодаря общественному труду и приготовлению орудий труда человек приобрел то, чего не дала ему природа (сила, когти, клыки и др.) и чем она наделила животных. Отныне он мог дробить череп животного, с большим успехом на него охотиться, смертельно ранить. Употребление огня, являясь тоже результатом коллективного человеческого труда, сделало человека более сильным, хотя, по всей вероятности, первоначально человек не умел добывать огонь, а пользовался огнем, который находил в природе, - так называемым «естест венным огнем» (например, пожар от молнии во время грозы). Но при всем том не человек господствовал над природой, а он был в полной зависимости от природы и ее сил. Именно это «бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п.»,—так определил Ленин причины возникновения религиозных верований.

Формы религиозных представлений первобытных людей, очевидно, были самые различные, в зависимости от конкретных условий жизни каждой общественной группы. На основа нии многих данных можно лишь отметить наиболее характерные формы первобытных религиозных представлений.

«...Но ведь всякая религия,— писал Энгельс,— является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни,—отражением, в котором земные силы принимают форму неземных. В начале истории объектами этого отражения являются прежде всего силы природы, которые при дальнейшей эволюции проходят у различных народов через самые разнообразные и пестрые олицетворения»*.

Олицетворение и обожествление сил природы характерно для древних религий, а пережитки этого мы находим во всех

* Φ Энгельс. Анти-Дюриж М., Госполитиздат, 1957, стр 299.современных религиях. В религиях многих народов солнце, луна, звезды представляются живыми существами. Такие явления природы, как дождь, ветер, буря и т. д., представляются как действия этих существ. В представлениях дикаря весь окружающий его мир населен живыми существами, только более сильными, чем человек.

Олицетворяя силы природы, человек имел в то же время самые смутные представления о своей собственной природе. Такие явления, как болезнь, смерть, сны, не были понятны людям, и во всех таких случаях они думали, что в человеке действуют какие-то особые силы или существа, подобно тому как и теперь есть немало людей, которые думают, что болезнь происходит оттого, что в человека «вселился бес». Для дикарей явления смерти были непонятны. Переходя с места на место, им приходилось покидать раненых на охоте или заболевших. Случалось, что раненый или больной возвращался к своей группе через несколько дней. Но бывало и так, что они сами возвращались к месту прежней стоянки, где оставался иногда в обморочном состоянии больной или раненый, и находили его живым и здоровым. Умерших и оставленных сородичи видели во сне, разговаривали с ними, охотились с ними вместе. Все это приводило к выводу, что оставленные, брошенные бездыханные сородичи продолжают жить, и происходит это потому, что в человеке живет какое-то особое существо—дух, душа, и все явления сна, смерти, болезни объясняются действием души или душ.

Первобытный человек не отличал сна от действительности так, как отличаем мы. Да и в наши дни есть немало людей, которые придают снам значение действительности. Ведь почти все «святые» христианской церкви, а также и других религий значительную часть своих поучений основывали на том, что они «видели во сне». И подобно тому как религиозные люди ныне верят в то, что видения во сне соответствуют чему-нибудь в действительности, так и дикарь придавал своим снам значение действительных событий.

Если мы обратимся к человеческому языку, то увидим, что почти у всех современных народов в языке сохранились пережитки того далекого времени, когда человек был уверен в

 том, что во время сна, обморока, при смерти происходит только отделение от человека чего-то такого, что сидит внутри его, что двигает его руками, ногами и другими членами тела, но может уйти из тела, сражаться, радоваться, страдать, видеть давно умерших людей, разговаривать с ними и пр. В самом деле, возьмите такие выражения, как: «он вышел из себя», «он пришел в себя», «он отошел в вечность», «из него и дух вон», «вышибить дух» и др., —откуда они? Как они создавались? Что они означали в свое время? Когда дикарь говорил: «он пришел в себя», он вкладывал в это совершенно определенный—буквальный—смысл. По его убеждению, обморок или тяжелое болезненное состояние заключались именно в том, что душа больного, или дух больного, в это время уходил из него куда-то, а выздоровление заключается в том, что душа снова возвращается—человек «приходит в себя».

Душа в представлениях людей была копией, двойником тела. Душа может страдать, ощущать голод, жажду, нуждаться в пище и питье. Эти древнейшие представления о душе вошли составной частью в современные религии.

С верой в душу и в духов связан ряд других верований и обрядов. О покойнике надо позаботиться; дикари считали, что он продолжает существовать, поэтому его необходимо обеспечить всем, чем он пользовался при жизни, надо его и кормить. Поэтому в старинных могильниках мы находим посуду с остатками пищи и оружие для охоты. Впоследствии эти представления и заботы о душе после смерти приняли самые различные формы. Так, норманны' спускали своих умерших в море привязанными к лодкам, чтобы их

 не сбросило волнами, и снаряжали эти лодки так, как будто покойник отправлялся в далекий путь. У многих народов хоронили знатных людей не только с оружием, но и с рабами, рабынями, женами, со скотом, с лошадьми и пр. Покойник снаряжался в путь, «отходил» со всем тем, чем он пользовался  при жизни.

Та ранняя форма религии, которая выражалась у первобытных людей в вере в душу и в почитании «духов», в науке

носит название анимизма.

В древнейшую пору своего существования человек еще не выделял себя из царства природы, не делал существенного различия между собой и животными. Эти представления до сих пор сохранились в народных сказках. Почитание животных и поклонение им—один из элементов первобытных религиозных верований. У многих народов существовали верования, что они произошли от животных, что их предками были те или иные животные (тотемы) ². Отзвуком этих древнейших верований является, например, предание, которое можно найти во многих учебниках истории, что мифические основатели города Рима — Ромул и Рем были вскормлены волчицей.

У многих первобытных народов существовала вера в их [кровно] родственные отношения с теми или иными видами животных [или растений]; известны боги-тотемы: агнцы («агнец божий»), быки, рыбы, змеи, голуби и др. А вместе с этими верованиями о родстве людей с тем или иным животным выработались различные запрещения (табу) поедать данное животное.

Во всех первобытных религиях, как и современных, огромное место занимала магия, или, проще говоря, колдовство. Это выражалось в ряде действий, посредством которых дикарь рассчитывал воздействовать на природу сообразно своим нуждам. Он не знал, что в природе все развивается по своим законам. Для него все явления природы —результат действия сверхъестественных сил, злых и добрых духов, которых можно заставить служить человеку. Когда дикарь отправляется на «охоту, он рисует на песке изображение животного и протыкает это изображение копьями.   На стенах пещер найдены древнейшие изображения животных, пронзенных копьями. Это магические (колдовские) изображения: поражая животное на изображении, дикарь был уверен, что это поможет ему и на охоте победить животное. Дикари, например, для того чтобы вызвать дождь, прибегают к колдовским действиям — обливаниям, которые производятся по установленному обряду. Магическим, колдовским пережитком в современных религиях являются всякого рода молебствия с водосвятиями на полях. Бессилие дикаря в борьбе с природой порождало веру в богов и в чудесное действие всякого рода обрядов, манипуляций, способных заставить духов природы поступать так, как это необходимо человеку. Более поздней и сложной формой религиозных верований явился культ предков, поклонение которым возникло уже на сравнительно поздней ступени развития общества —с образованием родового строя. Род состоял из кровных родственников, причем первоначально счет родства велся по женской линии и лишь впоследствии стал вестись по мужской. Люди верили, что умершие предки, особенно старейшины, и после смерти продолжают заботиться  Им поэтому воздавали особое почитание, особо рассчитывая на их помощь. Пережитки культа предков сохранились во всех современных религиях.

Вместе с усложнением культа и колдовских обрядов появились люди, которые специально выполняли эти действия: колдуны, знахари, шаманы—предшественники попов.

Забота о душах умерших предков составляла одну из серьезных обязанностей каждой родовой группы. Многочисленные пережитки кормежки покойников сохранились и до настоящего времени. Приготовление кутьи у христиан—это пережиток приготовления пищи именно для покойника. И теперь еще во многих местах в «родительские дни» приносят

продукты на могилу.

 Магические (колдовские) действия австралийцев перед охотой; охотники бросают копья на нарисованные на земле изображения кенгуру, уверенные в том, что это обеспечит им удачную охоту.

Во многих сельских местностях на пасху приходят на могилу, «христосуются» с покойником и оставляют на могиле яйца и другую пищу. Впоследствии, с усложнением культа, на специально воздвигнутом алтаре ставились изображения духов предков и перед ними убивали людей, животных или приносили в дар продукты. Эти жертвы в некоторых культах сжигали и верили, что дым, поднимающийся кверху, запах жареного приятен для богов. Боги ассиро-вавилонского [шумерского] сказания о потопе, когда праведник Утнапиштим после потопа приносит жертву, собираются и нюхают приятное благоухание: Тогда... я... принес жертву,, Совершил приношение на вершине горы; Семь и еще семь сосудов поставил я, По ним распределил я тростник, кедровое дерево и мирту *,—

Боги нюхали благоухание, Боги нюхали приятное благоухание, Боги, как мухи, собрались вокруг приносящего жертву. Из «Эпоса о Гильганеше» ³.

То же самое рассказывается об еврейском боге Ягве в библии: «И устроил Ной жертвенник Ягве; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых, и принес и во всесожжение на жертвеннике. И обонял Ягве приятное благоухание...» (Бытие, VIII 20, 21**)

С течением времени среди духов предков выделяются один или несколько и делаются родовыми божествами.

Этим богам придаются фантастические, причудливые черты и размеры; бога превращают в исполина, великана. Слово «бог» на многих языках просто означает старик, старший (евреи называют своего бога «ветхий деньми», т. е. старец; у финнов название бога «Укко» означает старец, дед и т. д.). В десятой книге гимнов древнейшего индусского евангелия «Ригведы»⁴ говорится:  Благовонные древесные породы.

* Здесь и в дальнейшем изложении при ссылках на библию римскими цифрами обозначены главы соответствующих книг библии, арабскими — стихи.

1. Восстаньте вы, самые древние, средние и последние отцы, Отошедшие в царство духов, — Приветливые, верные, знакомые с заповедями, — Вы, святые предки, услышьте наши призывы.

2. Вам, предки, посвящаем ныне мы это моленье, Вам, отшедшим рано и отшедшим поздно, Вам, обитающим в земных пространствах, И вам, еще пребывающим среди племен.

3. Я нашел отцов, ближайших родственников. Внуков и длинный след от Вишну; Вы, на баргис* вкушающие жертвенный напиток, Вы здесь самые обычные из всех посетителей.

4. Вы, отцы, сидящие на соломе, пошлите нам помощь, Вкусите приготовленного нами жертвенного напитка, Насладитесь им, будьте к нам милостивы, Даруйте нам исцеление и неиссякающие силы **.

Когда из слияния многих родов образовались племена, то наряду с почитанием родовых духов и божеств возникло почитание племенных богов. Часто в роли таковых выступали божества наиболее сильного рода. Почитание племенных богов одновременно с почитанием богов родовых продолжается довольно долго. Домашние боги, лары и пенаты у греков и римлян, деды и домовые у славян—это именно такие семейные, родовые боги. Но чем больше возрастала власть главы племени, тем больше почитались племенные боги. которым воздвигались алтари, жертвенники — зачатки будущих храмов.

Только с дальнейшим развитием человеческого общества, с образованием классов и государства, как отражение этого в головах людей, возникла вера в небесных царей—богов, копии царей земных. Божества отдельных племен уступают место божествам более крупных [этнических] объединений, национальным богам. В борьбе между отдельными племенами принимают участие, по верованиям людей, и племенные боги. В результате борьбы создаются национальные государства древнего мира с их национальными [общегосударственными] богами. Пример такого объединения племенных богов под главенством одного национального бога приводит академик Б. А. Тураев. Вот что он сообщает:

* Баргис—по верованиям индуистов, жертвенная подстилка, на которой сидят предки в царстве мертвых. 

** Г. К у но в Возникновение религии и веры в бога. 1925, стр. 148.

«Возвышение Вавилона повлекло за собой некоторые изменения в пантеоне (сонмище богов.—Ем. Я.). Бог Вавилона должен был занять первое место. Таким богом был Мардук... Это было божество весеннего солнца. Династия Хаммурапи действительно возвела его на степень верховного бога, солнечное значение которого скоро отошло на второй план пред политической ролью покровителя владык мирового города». Другие наиболее почитавшиеся боги—Ану, Энлиль и Эа— должны были уступить место Мардуку. Энлиль...—«до сих пор наиболее чтимый бог.., должен был уступить ему свое место даже как творец мира... Энлиль, царь неба и земли, передал Мардуку... владычество над четырьмя странами света и свое имя «владыки стран». Что касается бога Эа, то «Мардука объявили его «первородным сыном», которому отец уступил милостиво свои права и свою силу, свою роль в мироздании...» * С укреплением вавилонской монархии мало-помалу выработалось представление о единой божественной силе, проявившей себя во множестве видимых форм и носившей сообразно этому множество различных наименований.

Еще задолго до возникновения верований во всесильных богов, верований, которые целиком отражают устройство монархического государства на земле, происходит обожествление отдельных сил природы. Так возникло представление о боге, который управляет солнцем. У других народов, занимаю

щихся мореплаванием, создались представления о богах, управляющих морями и ветрами: боги ветров и боги морей чтутся главным образом у жителей островов и приморских стран. Удушливый ветер «самум» африканских пустынь, по верованиям древних египтян, посылается особым «злым» богом, а ежегодный разлив реки Нила —добрым богом. Своих богов народы наделяли и соответствующими чертами. Бог солнца изображался либо в виде солнечного диска (круга), огненного колеса, либо в образе животного с солнечным сиянием вокруг головы, либо человека с таким же сиянием. Если этот бог управляет громами, молниями (Тор, Перун, ЗевсЮпитер) , то в руках его — молот, которым он грохочет и вызывает гром, или связки молний, которые он рассыпает с неба.

* Б. А. Т у ρ а е в. История древнего Востока, т. I, 1936, стр. 121—122.

Г лава 111

КЛАССОВЫЙ ХАРАКТЕР РЕЛИГИОЗНЫХ ВЕРОВАНИЙ

Мы вкратце рассмотрели в предыдущей главе, как образовались религиозные верования и как вера в духов и олицетворение природы превратилась в веру во всемогущих богов—царей, страшных, всемогущих и жестоких.

Но что же такое религия?

На это до сих пор давались различные ответы. Попы разных вер и буржуазные историки религии дали и дают неправильные определения религии. Это происходит потому, что и

 попам и буржуазным ученым—защитникам религии —выгодно представить религию в наилучшем свете, выгодно убедить массы, что без религии они не могут обойтись. Так, один из них (Вовенарт) говорит: «Обязанности человека по отноШению к богу—вот религия». Другой (Шлейермахер) определяет религию как «сознание человеком своей зависимости от бога». Третий (А. Ревилль) считает, что «религия есть определение человеческой жизни посредством связи человеческой души с тем таинственным духом, владычество которого над миром и над собой признается человеком и с которым он чувствует себя соединенным». Наконец Л. Н. Толстой заявляет: «Истинная религия есть такое согласное с разумом и знаниями человека установленное им отношение к окружающей его бесконечной жизни, которое связывает его жизнь с этой бесконечностью и руководит его поступками» ¹.

Нетрудно доказать неверность этих определений. На определении религии Л. Н. Толстого очень легко показать несостоятельность остальных определений. Во-первых, какая разница между «истинной» и «неистинной религией»? Кто эту разницу устанавливает? Совершенно было бы бесполезно и ненаучно устанавливать разницу между «истинными» и «ложными» богами, между «истинной» и «ложной» религией по той причине, что все религии одинаково ложны и вредны для трудящихся Во-вторых, любой дикарь, кормящий своего умершего предка или почитающий священным крокодила, кошку и др., так же «устанавливает свое отношение к окружающей его бесконечной жизни», «согласное с разумом и знаниями» этого дикаря, как и сам Л. Н. Толстой, как и любой из его последователей. Ведь кормление бога, как и поедание крови и тела бога (причастие), «согласно с разумом и знаниями» дикаря, иначе он не стал бы этого делать. Поэтому, когда какой-нибудь толстовец доказывает, что человек есть слабое, несчастное животное «до тех пор, пока в душе его не горит свет бога», он в сущности повторяет только то, что повторяли тысячи лет назад изуверы, фанатики

не захочет скрывать истину ради выгод своего положения, но, напротив, возненавидя эти выгоды, все силы души своей употребит на освобождение себя от этих выгод и на проповедание истины... Если же он принадлежит к порабощенным, то, точно так же, отказавшись от общего людям в его положении желания улучшить условия своей плотской жизни, такой человек не будет иметь другой цели, кроме исполнения воли бога*...»²

Никто не сумел бы выразить так хорошо вредную, реакционную сторону религии — «истинной религии», как это сделал сам Толстой. И нельзя было лучше подчеркнуть именно классовый характер религий, как это сделал Толстой.

В самом деле, что он рекомендует эксплуататорским классам — буржуазии, помещикам, рабовладельцам? Он им рекомендует добровольный отказ от их привилегий и власти, от

* Курсив Ем. Ярославского.—Ред.

Религию все эти люди объявляют делом «надклассовым». Поэтому Толстой проповедует: «Если он (религиозный человек.— Ем. Я.) принадлежит к правящим классам, он не только

 господства, богатства, эксплуатации народных масс. На основании этого учения баптисты, толстовцы, евангелисты и проповедники других религий проповедуют трудящимся покорность и безропотное подчинение эксплуататорам. Но разве эксплуататорские классы откажутся добровольно от своего господства? Разве можно империалистическую буржуазию, залившую весь мир кровью рабочих и крестьян, разве можно ее «уговорить» отказаться добровольно от своего господства, от власти? Не ясно ли, что всякий, кто проповедует такие идеи, играет на руку тем же империалистам? А что рекомендует религия эксплуатируемым? Что она советует рабочим и крестьянской бедноте, которые в капиталистических странах стонут под ярмом капитала и помещиков?

Этим массам, страдающим там, в капиталистических странах, от безработицы, голода, нищеты, войн, всякого рода религиозные проповедники советуют: «нужно отказаться от свойственного людям желания улучшить условия своей плотской жизни». Иначе говоря, рабочий и крестьянин вовсе не должны бороться за лучшую жизнь.

Именно в этом духе ведется проповедь представителями различных религий во всех странах мира. Глава католической церкви — папа римский в своих посланиях призывает рабо-· чих и крестьян, всех тех, кто угнетен капиталом, к покорности и смирению Напуганные ростом влияния коммунизма среди миллионов людей, римский папа и попы других религий выступают с посланиями против коммунизма и против СССР и призывают трудящихся к покорности и смирению, обещая им «небесные блага» за отказ от борьбы за человеческую жизнь на земле.

Вот почему эксплуататорские классы повсюду поддерживают религию и церковь. Вот почему буржуазные правительства заключают с церковью специальные договоры (конкордаты), снабжают ее деньгами, защищают своими законами...

В годы гражданской войны белогвардейщнна часто прикрывалась религией в борьбе против Советов. В годы, когда Советская страна под руководством партии большевиков боролась за осуществление пятилеток, за индустриализацию страны и коллективизацию сельского хозяйства, церковные организации явились орудием контрреволюции в ее противодействии социализму. И в настоящее время многочисленные факты свидетельствуют об этой враждебной социализму деятельности религиозных организаций и реакционной роли религии³.

Таким образом, всякие утверждения попов и буржуазных ученых о том, что «религия — это связь человека с богом», что она способствует «обузданию зла» и т. д., лживы. Людям, которые представляют религию в таком прикрашенном виде, Ленин отвечал, что это «неверно и явно реакционно».

Неверно это потому, писал Ленин, что «...из идеи бога убиоается прочь то, что исторически и житейски в ней есть (нечисть, предрассудки, освящение темноты и забитости, с одной стороны, крепостничества и монархии, с другой), причем вместо исторической и житейской реальности в идею бога вкладывается добренькая мещанская фраза (бог=«идеи будящие и организующие социальные чувства»)». В действительности, пишет дальше Ленин, «идея бога всегда усыпляла и притупляла «социальные чувства», подменяя живое мертвечиной, будучи всегда идеей рабства (худшего, безысходного рабства). Никогда идея бога не «связывала личность с обществом», а всегда связывала угнетенные классы верой в божественность угнетателей» *.

...Когда же отомрет всякая вера в сверхъестественное, в богов, когда не будет религии?

Об этом в программе коммунистов-большевиков говорится: «ВКП руководствуется убеждением, что лишь осуществление планомерности и сознательности во всей общественнохозяйственной деятельности масс повлечет за собой полное отмирание религиозных предрассудков. Партия стремится к полному разрушению связи между эксплуататорскими классами и организацией религиозной пропаганды, содействуя фактическому освобождению трудящихся масс от религиозных предрассудков и организуя самую широкую научно-просветительную и антирелигиозную пропаганду. При этом необходимо заботливо избегать всякого оскорбления чувств верующих, ведущего лишь к закреплению религиозного фанатизма».

В последующих главах книги мы рассмотрим, как в различных религиях родятся, живут и умирают боги и богини.

* В. И. Лени н. Письмо к Горькому. Соч., т. 35, стр. 92. 93.

Глава IV

СВИДЕТЕЛЬСТВА ЕВАНГЕЛИСТОВ

Миллионы верующих людей празднуют 25 декабря — день рождения Иисуса Христа. Одни считают его богом, другие — сыном бога, но равным ему, третьи считают его человеком, но божественного происхождения, четвертые считают, что в человеке Иисусе Христе воплотился какой-то «высший разум» («Слово», «Логос»), и это несмотря на то, что на самом деле Иисус Христос никогда не существовал. Благочестивые обманщики, а иногда и искренне верующие люди рассказывают в тысячный раз вымыслы о чуде «непорочного зачатия», о рождении спасителя, о звезде на востоке, о поклоняющихся, божественному младенцу волхвах, об яслях в хлеву и животных, почтительно склоняющихся к яслям, о намерении царя Ирода убить младенца Иисуса и многие другие подобные небылицы. Всему этому попы и монахи заставляют верить сотни миллионов детей и взрослых, с детских лет вбивая им в головы эти сказки.

На чем же основаны все эти рассказы? Христианская церковь ссылается на повествования евангелистов Матфея, Марка, Луки и Иоанна.

Посмотрим ближе, когда, как и кем были составлены эти евангелия, насколько достоверны их рассказы.

Люди, которые до сих пор слыхали о религии только от попов разных вероисповеданий, могут спросить: разве не известно, что эти книги написаны апостолами и учениками Христа? Разве можно еще сомневаться в их достоверности?

В том-то и дело, что теперь достоверно известно совершенно другое: евангелия составлены множеством писателей, которые, переписывая, а иногда и устно передавая друг Другу евангельские рассказы, переделывали их — либо выпускали то, что уж очень явно пахло обманом, либо присочиняли каждый кое-что от себя, так что теперь очень трудно сказать, что, когда и кем было написано в евангелиях Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Чтобы судить о том, как велики противоречия, исторические ошибки и явные нелепости в евангелиях, рассмотрим для примера рассказы о рождении и детских годах Иисуса Христа.

1. Евангелие (от) Матфея

Что же рассказывает о рождении Иисуса Христа евангелие Матфея? Прежде всего приводится родословная Иисуса. И сразу же видно, что евангелист ее придумывает, потому что, во-первых, эта родословная не сходится с родословными в других евангелиях, во-вторых, он подгоняет эту родословную под особого рода троицу: «Всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов» (Мат. 1 17).

Родословная Христа здесь подогнана таким образом, чтобы произвести Христа из царского дома. Он будто бы потомок еврейских царей: и Давида, и Соломона, и Ровоама. Это нужно было для того, чтобы сильнее влиять на воображение народа. Особенно тогда, когда христианство из религии рабов становилось религией господствующих классов, родословная Христа, в которой он выведен потомком царского рода, нужна была для обоготворения царей и эксплуататоров. Из помещаемой ниже таблицы — родословной Иисуса Христа, разной у разных евангелистов, читатель увидит, что она вообще не соответствует тому, что рассказывается в самих же евангелиях.

Рассказ о рождении Христа в евангелии Матфея передан так:

Дохристианские богини-матери с божественными младенцами—прообразы христианской богородицы я младенца Христа: древнеегипетская богиня-мать Хатор кормит сына—бога Гора; два изображения древнеегипетской богинн-мятери Исиды с младенцем богом Гором.

 «Рождество Иисуса Христа было так: по обручении матери его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что она имеет во чреве от духа святого.

Иосиф же, муж ее, будучи праведен и не желая огласить ее, хотел тайно отпустить ее.

Но когда он помыслил это, — се, ангел господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в ней есть от духа святого.

Родит же сына, и наречешь ему имя: Иисус; ибо он спасет людей своих от грехов их» (Мат. I 18—21).

Конечно, каждый разумный человек должен спросить: почему же Иосиф боялся огласки, что жена его беременна от духа святого? Наоборот как будто: он должен был бы всем рассказывать, всюду разглашать об этом чуде, он же боится, как бы не узнали. Значит, Иосиф думал, что Мария зачала самым обыкновенным образом, от какого-нибудь мужчины. И только во сне Иосиф узнает, что его жена беременна будто бы от духа святого.

Мы с вами не придаем значения снам. Никому из нас во сне никогда ничего не удавалось узнать. Мало ли что снится. Мы знаем, что сон — это бессвязная работа мозга, когда из обрывков виденного, слышанного, пережитого возникают самые причудливые, фантастические, невероятные образы и видения. Но в старину люди придавали большое значение снам, они были. уверены, что видение во сне — такая же действительность, как и все то, что совершается наяву.

По евангельскому рассказу, Иосиф верит сну. Он не прогоняет жену, а поступает так, как ему ведено во сне. Проходит девять месяцев, Мария рожает сына, и Иосиф называет его Иисусом.

Значит, от духа святого беременность длится столько же времени, как и от мужчины: девять месяцев?

Затем Матфей рассказывает о поклонении волхвов, таинственной звезде на востоке, кознях Ирода и бегстве Марии с сыном в Египет. Волхвы (персы или индусы) пришли будто бы к царю иудейскому Ироду и спросили его: «Где родившийся царь иудейский? ибо мы видели звезду его на востоке и пришли поклониться ему» (Мат. II 2).

Ирод встревожился «и весь Иерусалим с ним». Почему «весь Иерусалим» встревожился, евангелист не объясняет. Ирод же, выведав тайно у волхвов время появления звезды, поручил им разыскать этого младенца.

Как же они нашли его? Евангелие рассказывает, что звезда, которую они видели на востоке, шла все время перед ними, «как, наконец, пришла и остановилась над местом, где был

младенец».

Над нами — множество звезд. Но кто же из нас может сказать, что такая-то звезда стоит прямо над Кремлем, а такая-то — над Московским университетом, а третья — над радиостанцией? Звезды так далеко отстоят от земли, что каждая звезда одновременно видна в одном и том же положении с десятков и сотен километров кругом; она стоит, значит, над всеми домами в этой окружности одинаково, так что эта история со звездой, которая будто бы остановилась над местом, где был младенец, совершенно не соответствует тому, что мы знаем о звездах. Она и сочинена была тогда, когда огромная часть человечества переживала еще детский возраст своего умственного развития.

Затем евангелист Матфей рассказывает, что мудрецы «возрадовались радостью весьма великою», увидевши звезду. И опять здесь чувствуется, что Матфей сочиняет: только что он нам рассказывал, что звезда все время шла перед волхвами, вела их к месту рождения Иисуса, а здесь получается, что они не видали звезды и обрадовались, увидев ее внезапно.

Затем эти мудрецы будто бы увидали, наконец, младенца с Марией, поклонились ему, подарили ему золота, ладана и смирны (душистое масло) и ушли в страну свою. Зачем богу или сыну божию нужны золото и ладан, ни один верующий не объяснит. Волхвы от бога получают указание, что им не следует возвращаться к Ироду. Во сне же Иосиф получает после этого приказание от ангела господня бежать с младенцем и его матерью в Египет, так как Ирод-де собирается убить младенца Иисуса. Ирод не знает об этом и приказывает убить всех младенцев до двух лет. А когда Ирод умирает, ангел опять является во сне Иосифу в Египте и приказывает ему идти в землю Израилеву. Здесь Иосиф опять во сне получает указа ние идти в землю Галилейскую и поселяется в городе Назарете.

Теперь точно установлено, что евангелие, приписываемое Матфею, не самое раннее, что ранее его было составлено евангелие Марка. Евангелие Марка было составлено около 100 лет после так называемого рождества Христова; евангелие Матфея — позже². Откуда составители этого евангелия знали, что снилось 120 лет назад плотнику Иосифу, мужу Марии? Разве можно всерьез поверить всем этим рассказам, если они основаны на снах?

Матфей обо всех этих «фактах», как и вообще о жизни Христа, рассказывает так, чтобы все подогнать к тем или иным словам и изречениям еврейских книг библии.

Еврейская [она же и христианская] библия есть сборник сочинений и запись устных рассказов, легенд, изречений, летописей, составленных в разное время, разными лицами, тысячи раз исправленных (или, наоборот, искаженных) разными позднейшими вставками, подчистками и т. д.

Попы выдают библию за «священное писание», за откровение бога. Например, они изображают дело так, будто дохристианские древнеиндийские богини матери с божественными младенцами — прообразы христианской богородицы и младенца Христа.

Моисей стенографически (т.е. дословно, скорописью) записал под диктовку бога первые пять книг библии. Конечно, нет ничего смешнее, нелепее, глупее этой выдумки.

Некоторые книги библии написаны незадолго до нашего летосчисления, другие —раньше³. В библии много всяких неясных выражений. Попы толкуют эти неясные слова как хотят, и получаются предсказания, будто бы относящиеся к Христу и его жизни. Матфей часто ни к селу, ни к городу старается подогнать свои рассказы о Христе к этим выражениям библии. Выходят у него такие объяснения: 1) Мария сделалась беременной, будучи еще девицей. Это, говорит Матфеи, ничего не значит: «А все сие произошло, да сбудется реченное господом через пророка, который говорит: «се, дева (в еврейском тексте сказано не «дева», а «молодая женщина»⁴; евангелисты и попы просто-напросто извратили перевод, чтобы подогнать библейские слова под нужное им «событие»—Ем. Я.) во чреве приимет, и родит сына, и нарекут имя ему: Еммануил, что значит: с нами бог» (Мат. I 22—23).

И выходит, что Христос будто бы родился потому, что так за несколько столетий до этого сказал какой-то старинный еврейский проповедник Исаия. Правда, всякий может спросить: отчего же младенца назвали Иисусом, а не Еммануилом? На это попы вам не ответят толком: здесь не сумели подогнать более ловко. Когда же мы обратимся к тому месту библии, на которое ссылается Матфеи, то увидим, что там речь идет совершенно о другом. Там Нсаия уговаривает царя Ахаза не бояться двух царей—сирийского и израильского, напавших на его Иудейское царство, которые, как он говорил, скоро должны будут уйти обратно, в свои страны, так скоро, что ребенок, который родится от женщины, еще не научится отличать дурное от хорошего.

Во исполнение угого пророк Исаия в присутствии двух свидетелей «приступил... к пророчице, и она зачала, и родила сына» (Исаия VII 14—16,ViII 2—-3)... При чем тут Христос? Еммануилом его не звали, и никакого отношения он не имел к пророчеству Исаии вообще.

 2) Христос рождается в Вифлееме. Происходит это будто бы не потому, что Мария, его мать, была в Вифлееме, а для того, чтобы оправдать слова другого еврейского писателя — Михея, который будто бы сказал, что из Вифлеема выйдет вождь, который спасет народ Израиля (Михей, V 2—4). Никакой вождь, как известно из истории, не «спас» народ Израиля, так что и это «пророчество» яйца выеденного не стоит.

3) Но в библии имеются слова пророка Осии: «Из Египта вызвал [я] сына моего» (Осин XI 1). Как же сделать так, чтобы перенести Иисуса в Египет? Евангелист Матфей придумывает тогда сказку о бегстве родителей Иисуса в Египет.

Ирод будто бы отдал приказ перебить младенцев. Может быть, он это сделал вследствие своей жестокости? Ничего подобного. Он это делает, оказывается, для того чтобы исполнить слова пророка Иеремии (XXXI 15). Вот ведь какой бог! Иеремия сказал несколько сот лет назад те или иные слова. О них люди уже забыли. Но поповский бог все помнит их. Может быть, лучше было бы сохранить жизнь ни в чем не повинных младенцев? Но автор евангелия рассуждает: как же так можно, ведь тогда скажут, что старый еврейский пророк Иеремия соврал, и пророкам-попам веры не будет. Так уж лучше пусть дети погибнут, зато сбудется «реченное через пророка Иеремию» (Мат. II 17). Так создана была сказка евангелий об избиении младенцев и бегстве в Египет.

4) Наконец родители Иисуса поселяются в Назарете опять-таки будто бы потому, что в еврейской библии (Судей XIII 5) сказано, что младенец—будет назорей божий. Когда ученые стали исследовать, где же находился этот Назарет, то оказалось, что тогда и города-то такого не было, а слово «назорей», или «назарей» (ганоцри) просто означает страж или сторож.

Недостоверность всех этих евангельских рассказов станет еще очевиднее, когда мы узнаем, что Ирод, о котором рассказывают евангелисты Матфей и Лука, умер за четыре года до описываемого у них рождения Христа. И выходит, что Иосиф и Мария с младенцем убегали от Ирода, который, будучи уже покойником, отдавал приказы об избиении младенцев.

2. Евангелие (от) Марка

Если мы обратимся к самому раннему евангелию—Марка, то увидим, что и в нем не больше достоверности. По рассказам, Марк был секретарем апостола Петра. Епископ Папин, умерший в середине 11 века, писал, что при нем уже существовало евангелие, составленное этим Марком. И вот этот Папий пишет про евангелиста Марка: «Сам он не слушал Христа... он присоединился позже к Петру, который излагал учение...» Выходит, что и Марк записывал с чужих слов, ничего сам не видел.

Что же он записал? Сходится ли это с тем, что нам рассказал Матфей?

Марк, писавший спустя 100 лет после рождения Христа⁵, не говорит ни единого слова ни о чудесном рождении Христа, Богини-матери и их божественные младенцы в разных религиях: анская богиня-мать Иштар с младенцем (в Шумере, Вавилонии, дохристианская греческая богиня Деметра с младенцем; одно изображений христианской богородицы с младенцем, ни о других чудесах, которыми сопровождалось это рождение, ни о снах Иосифа, о которых рассказывает Матфей. А ведь Марк будто бы записывал то, что говорил Петр⁶, уж он бы, наверное, записал, если бы было что-либо чудесное! У Марка Иисус сразу появляется взрослым человеком, пришедшим из Галилеи креститься к Иоанну, как крестились тогда евреи, т. е. купались в реке Иордане, исповедуя грехи свои. Омовение, купание считается не только у евреев, но и у многих других народов, особенно на Востоке, средством исцелиться не только от наружной грязи, но и от грехов—вода-де все смоет, все унесет. [Верующие] евреи и сейчас в один из своих осенних праздников идут к реке, читают там молитвы и делают вид, что бросают в воду свои грехи на целый год. Индусы тоже очищают себя, купаясь в «священной» реке Ганге.

И только тогда, когда Иисус выходит из воды, так рассказывает Марк, «увидел Иоанн разверзающиеся небеса и духа, как голубя, сходящего на него. И глас был с небес: «Ты сын мой возлюбленный, в котором мое благоволение»» (Марк 111). Сам Христос у Марка называет себя «сыном человеческим», человеком.

3. Евангелие (от) Луки

Гораздо позже, позже даже, чем евангелие Матфея, составлено было евангелие Луки. Лука, по его же словам, пользовался при составлении евангелия не только рассказами современников, но и написанными уже до него другими евангелиями, письмами, посланиями и пр. Что же он сообщает? Сходится ли его описание с другими?

Лука сначала рассказывает о том, как старуха Елизавета, жена еврейского попа Захарии, до того бывшая бесплодной, сделалась беременной по предсказанию архангела Гавриила, Этот же ангел явился через шесть месяцев после этого «чуда» в Назарете к деве Марии и, войдя к ней *, сказал:

 Католические монахи в одном из монастырей показывали окошко, через которое влезал Гавриил к Марии-деве, и даже перо из крыла этого «благовестника», которое он будто бы потерял при этом визите.

«Радуйся, благодатная! Господь с тобою; благословенна ты между женами» (Лука I 28).

Дева Мария очень смутилась от этого приветствия, но ангел ее «успокоил»: «Вот зачнешь во чреве, и родишь сына, и наречешь ему имя: Иисус». Мария не знала, как она зачнет, не зная мужа. Ангел ей объяснил: «Дух святой найдет на тебя, и сила всевышнего осенит тебя; посему и рождаемое святое

наречется сыном божиим» (Лука I 31—35).

При чем тут ангел Гавриил, «дух святой» и «сила всевышнего», при чем тут пославший этого духа и при чем тут Иосиф, муж Марии, —понять очень трудно, особенно если мы примем во внимание, что евангельский дух божий был женского рода. Как и от кого забеременела Мария,—от Луки не добьешься.

Чтобы рассеять сомнения, ангел сослался на беременную старуху Елизавету. Когда Мария пошла к Елизавете и поздоровалась с нею, то у старухи, как рассказывает Лука, «взыграл младенец в чреве», и та от радости воскликнула громким голосом: «Благословенна ты между женами, и благословен плод чрева твоего!» (Лука I 42). Весь разговор между Захарией и ангелом, между Елизаветой, Марией и ангелом изложен так, как будто Лука записывал с их слов, а писал он более 120 лет после описываемых им «событий»⁷. Затем идет уже рассказ о рождении.

Лука повествует о повелении императора Августа произвести перепись «по всей земле». (Конечно, это вздор: Август мог перепись вести не по всей земле, а только в своих владениях.) «Эта перепись,—говорит Лука,—была первая в правление Квириния Сириею» (Лука II 2). Но ведь теперь твердо известно, на основании записей того времени, что Квириний приехал в Сирию 10 лет спустя после смерти Ирода, а Лука описывает дело так, что это было при Ироде. Ясное дело, что Лука писал понаслышке, переврал и имена и годы,—одним словом, сочинял, как и Матфей, как и другие евангелисты.

Во время этой переписи Иосиф с Марией очутились в Вифлееме, так как им надо было будто бы записаться именно в этом городе. Мария была уже беременна. Родив сына, она спеленала его и положила в ясли, в хлеву, так как в гостинице не было места. Дальше рассказывается о пастухах, которые сторожили свои стада в поле (в декабре и в Палестине стадам нечего делать в поЛе) и увидали ангела господня, которого очень испугались. Лука записывает речь ангела, которой никто, конечно, никогда не слыхал. Ангел объявляет пастухам о рождении спасителя, указывает им признаки его: спаситель лежит в пеленках в яслях. И в это же время появляется «многочисленное воинство небесное, славящее бога и взывающее: слава в вышних богу, и на земле мир, в человеках благо воление».

Очень, должно быть, спевшийся был небесный хор, если пастухи отчетливо разобрали слова пения!

Как видите, рассказ Луки очень и очень отличается от других рассказов! Ни у Марка, ни у Матфея мы не находим яслей и хлева. Матфей объясняет пребывание в Вифлееме тем, что надо было исполниться пророчеству; Лука приводит родителей Христа в Вифлеем потому, что этого будто бы требуют правила переписи. О бегстве в Египет здесь нет ни слова. Никакой «звезды на востоке», ни волхвов, несущих золото и ладан новорожденному, у Луки тоже нет. Взамен этого у него есть пастухи, пасущие скот зимой в поле, и ангелы, прославляющие рождение бога.

4. Родословная Иисуса Христа

Эти противоречия между рассказами о рождении Христа у Луки и Матфея особенно ярко выступают в приводимых ими обоими родословных Христа Оба евангелиста выводят в качестве одного из главных предков Иисуса царя Давида, чтобы показать, что Христос не был безродным, но ведет свою родословную от царя Давида (и вместе с тем от господа бога). Вот что оба евангелиста говорят о родословной Христа.

Как же это так: даже родословную своего бога не сумели составить так, чтобы в двух евангелиях друг другу не противоречить! Да, трудненько, оказывается, высосать из пальца родословную сына божьего, особенно когда этой родословной надо угодить и пролетариям (Иисус—сын мастерового-плотника) и знати (Иисус—царского происхождения).

Родословная [Христа] у Матфея:

 5. Евангелие (от) Иоанна

Наконец имеется еще одно евангелие—Иоанна, совершенно не сходное со всеми остальными. Написано оно еще позже других, когда, стало быть, существовали уже многочисленные рассказы о Христе. Как же у этого евангелиста рождается бог Христос? Иоанн ничего не говорит ни о предсказаниях, ни о родителях бога Иисуса. Только в главе VI мы узнаем, что у Христа были земные родители. Иисус у Иоанна называется «агнцем божиим», т. е. ягненком, барашком. Иисус называется также «Словом», причем «Слово» это было предвечным, всегда существовало. Христос, стало быть, ни от кого не рождается, никакая смертная женщина, ни дева не носила его в чреве своем... «Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины» (I 14). Каким образом произошло воплощение, как «Слово» стало богочеловеком —Иисусом, который проповедовал, затем умер на кресте, вознесся на небо и пр., и пр., — Иоанн нам не рассказывает. Да и мудреная штука рассказать это. «Верить надо»,—говорят попы. Но время такой веры прошло. Мы хотим проверить.

Что же получается, когда мы начинаем проверять все евангельские рассказы о рождении Христа по всем четырем существующим [каноническим] евангелиям?

1) Ни одно евангелие в рассказе о рождении бога Иисуса не сходится с другими евангелиями.

2) Рассказы не соответствуют исторической правде, известным из истории и проверенным фактам.

3) Рассказы евангелий о рождении бога заставляют нас искать происхождения их в более древней истории, — не взяты ли они у более древней старины, из более древних религий?

Вот эту-то работу мы и проделаем. Для этого познакомимся с более древними рассказами и сказаниями разных народов и стран о рождении богов, о непорочном зачатии, о девах— матерях божиих, о сыновьях божиих, о звездах, волхвах, яслях, агнцах, кресте и обо всем том, что связано с рассказами христианской церкви о рождении среди еврейского народа около двух тысяч лет назад бога Иисуса от девы-матери Марии без помощи ее мужа, плотника Иосифа.

Глава V

НЕПОРОЧНОЕ ЗАЧАТИЕ. МАТЕРЬ БОЖИЯ

Когда древние люди хотели кого-нибудь возвеличить, особенно когда они кого-нибудь возводили в божество, кому-либо поклонялись, они искали в этом человеке такие свойства, которые выделяли бы его из всех людей. Поэтому ояень часто они приписывали божественное происхождение тому или иному человеку, обожествляли его, приписывая ему зачатие от бога. Часто цари, чтобы возвеличить и укрепить свою власть над народными массами, также приписывали себе божественное происхождение и непорочное зачатие. Мы найдем множество таких рассказов почти во всех странах. Иногда, по этим рассказам, боги сходили на землю, сочетались с женщинами, через которых они желали воплотиться в образе человека на земле, иногда даже овладевали силой этими женщинами. Иногда они во сне проникали в тело женщины и оплодотворяли ее Иногда посылали для этого «святого духа»—то в виде голубя, то в виде семицветного лунного или же солнечного луча. Иногда для этого боги превращались даже в животных: в быков, змей, слонов, носорогов и т. п. Но всего интереснее в этом то обстоятельство, что женщины при этом будто бы умудрялись оставаться девственницами, «непорочными девами», за что их чтили и сейчас еще чтут миллионы легковерных людей, одурманенных опиумом религиозного обмана.

Вот несколько наиболее ярких примеров (число их можно было бы увеличить во много раз): 1) За полторы тысячи лет до христианского летосчисления Мутемуа, девственная жрица египетская, родила царя Аменхотепа III. На стенах храма в Луксоре это изображено было в следующих сценах (см. рис. на стр. 46): а) божественный вестник Тот возвещает его будущей матери—деве-царице, что она скоро станет матерью; б) непорочное [сверхъестественное] зачатие: бог Неф (дух святой) таинственно проникает в деву, поднося к ее губам крест, образ жизни,*

в) рождение бога-человека; г) поклонение младенцу богов и людей, включая трех князей (волхвов), приносящих ему дары; в этой сцене есть также изображение креста, как образа [знака] жизни (а не смерти) *.

2) В другом дохристианском египетском храме (Дендера), посвященном богине плодородия Хатор, изображена эта святая «богоматерь» с «божественным» младенцем на руках.

3) Исида, египетская богиня плодородия, по верованиям египтян, родила непорочным зачатием солнечного бога Гори. Изображения Исиды [и Гора] в виде статуэток были распространены в древности по всему побережью Средиземного моря и по всему Востоку. Они частично послужили образцом для христианских сочинителей —евангелистов.

На одном из храмов Исиды начертана была такая надпись: «Я—мать владыки Гора, и никто не поднимал моего

платья».

* Взятые в скобки в § «б» и «г» слова «дух святой» и «волхвов» не относятся к изображениям на стенах Луксорского храма, а отмечают сходство основных идей в этих изображениях с позднейшими рассказами евангелий о благовещении и рождении сказочного Христа. — Ред.

 4) При раскопках древних Афин, среди остатков древностей в Карфагене, на Кипре, в Ассирии тоже найдены изображения богоматери с младенцем на руках. Это—«девственницы»: Афродита-Венера, Юнона, Иштар, Астарта и др... При этом надо помнить, что у «девы» Юноны, согласно мифам о ней, было несколько детей, Минерва тоже была несколько раз матерью, будучи в то же время «девственницей». Хотя в мифах (рассказах) Юнону изнасиловал бог Вулкан, а Минерву— Нептун, обе они оставались «девами».

5) Египетский бог солнца Ра рожден девственной матерью—богиней неба Нут без помощи отца.

6) Аттис, фригийский бог, рожден девственной матерью Наной, которая будто бы стала беременной оттого, что в ее пазуху попала косточка миндаля или граната.

7) Греческий бог виноградной лозы Дионис—сын бога Зевса и царевны Семелы [вследствие смерти матери был доношен Зевсом, зашившим его себе в бедро].

8) Греческий герой Персей рожден девой Данаей, и история его настолько сходна с историей Христа, что живший во

Чудесное рождение фараона Аменхотепа III. Снимок с разных картин на развалинах стен храма в Луксоре, изображающих благовещение, чудесное зачатие матери фараона и поклонение фараону царей и других знатных особ.

II веке Юстин-мученик объяснял это тем, что дьявол, зная о предстоящем пришествии Христа, нарочно подстроил так, что все эти чудеса произошли еще до Христа.

9) Адонис, сиро-финикийский бог растительности, родственный ему Осирис, первое лицо египетской троицы, и персидский солнечный бог Митра—все трое родились от непорочных дев. В рассказах о них, сложившихся задолго до христианского летосчисления, мы находим готовыми почти все черты рождения, жизни и смерти Христа, 10) В рассказах о Будде, по преданиям, родившемся от матери Майи (лет за 500 до возникновения  христианства),  тоже много сходного с рассказом о рождении Христа. Он, как рассказывают [легенды], до рождения жил на небе. Чтобы освободить все живые существа от страдания и смерти, он решил воплотиться через земную женщину. Обозрев вселенную, он увидел непорочную деву Майю и избрал ее. Он спустился на   землю в ее тело з виде пятицветного светлого луча². Так совершилось «непорочное зачатие» Будды. Когда он рождался, на небе появилась звезда. Цари пришли поклониться ему и принесли ему дары. На небе в это время совершались чудесные знамения, земля содрогалась, слышен был «глас многочисленного небесного воинства». Все это записано за 500 лет до христианского летосчисления.

Не явился ли этот рассказ хоть частично готовым материалом для сочинения евангельских рассказов о деве Марии и Христе? Эта мысль тем более приходит в голову, что один из

волхвов предсказывает Будде, что он «снимет с мира покрывало тьмы и греха». Затем Будду приносят в храм, где перед ним поклоняются даже боги. -

Имеется рассказ у евангелиста Луки (II 42—52), как родители Иисуса потеряли его как-то на празднике и как нашли его беседующим с учеными. То же самое рассказывается о Будде. Будду искушает дьявол (Мара) в пустыне, но Будда остается непреклонным. Будда преображается на горе, творит чудеса, исцеляет расслабленных, изгоняет бесов. Он умер, вознесясь на небо после смерти. Так рассказывают о своем боге индусские евангелия за полтысячи лет до христианства.

Учение буддизма и вера в Будду распространены среди сотен миллионов людей в Азии, а рассказы о нем проникли во все прилегающие страны еще задолго до того, как появичось христианство.

11) Конфуций—китайский вероучитель, имеющий много миллионов последователей. Старинное китайское предание рассказывает о рождении этого бога-человека следующее. Однажды мать его увидела чудовище Ки-лин, единорога. Чудовище подошло к матери Конфуция и выронило изо рта драгоценный камень. От этого камня и зачат был Конфуций.

 А затем идут рассказы о чудесах Конфуция. Его искушает дьявол, он творит чудеса—те же самые, какие приписывались и Христу³.

12) Заратуштра. Сказания и об этом вероучителе сложились в Иране, по соседству с Сирией и Вавилонией, тоже около полутысячи лет до возникновения христианства. Иранские книги говорят о том, что его рождение предсказано было за три тысячи лет до этого. Даже какой-то бык, подобно валаамовой ослице, говорил об этом человеческим голосом⁴. Один из царей, Иемшед, предупреждал дьяволов, что вот, мол, «придет на землю некий славный муж и сразит их всех». Зачат Заратуштра был, подобно Христу, Будде и другим богам, чудесным образом. Для этого светлый бог добра Ормузд послал архангела, который принес в стебле растения духа святого; этот стебель передан был на хранение матери Заратуштры. «И вот тело сочеталось с духом — хранителем и славой, и архангелы помогли этому, а злые духи всячески старались помешать». Так говорят иранские евангелия. И дальше — как по писаному: при рождении бога Заратуштры деревья и реки пели хвалебные песни, на небе появились новые звезды и другие светила небесные, а бог тьмы и зла Ариман и его злые духи бежали в подземные глубины. Божественный свет окружил дом, где родился Заратуштра. Хотя младенца хотели погубить убийцы, но провидение этому помешало. Ангел с неба дает совет увезти ребенка от опасности в другую землю (подобно евангельскому рассказу о бегстве Иосифа и Марии в Египет). В тридцать лет с ним происходит преображение. Дьявол тщетно искушает его в пустыне. Заратуштра ходил по стране, учил вере, творил чудеса, исцелял больных, слепых, горбатых, немых. Не находите ли вы, что за полтысячи лет до христианства существовал уже готовый образ Иисуса Христа?

13) Аполлоний Тианский. Этот греческий учитель жил, по рассказам, приблизительно тогда же, когда [согласно христианскому учению] и Иисус [вторая половина I века]. Вот что о нем рассказывает книга, написанная вскоре после появления первых евангелий. Греческий морской бог Протей явился к его матери и объявил ей, что он хочет через нее воплотиться. Однажды мать его уснула. Ей приснились лебеди, которые пели ей песню. Она проснулась и родила мальчика, причем на небе блеснула молния. А затем начинается жизнь чудотворца Аполлония, который мастерит чудеса вплоть до воскрешения мертвецов; он прекращает чуму, останавливает землетрясение, а когда приходит время умирать, возносится на небо. Аполлония Тианского почитали даже некоторые христиане, а император Александр Север (III век) поставил его изображение рядом с изображением Христа в своей молельне⁵.

14) Уицилопочтли, бог мексиканских индейцев (в Америке), тоже, по рассказам, чудесно зачат был девой. Его мать Коатлика увидела в воздухе летающий шарик из ярких перьев. Она положила его за пазуху и сейчас же почувствовала себя матерью.

Может быть, довольно этих примеров рождения богов, чудесно зачатых непорочными девами? Эти рассказы, как я уже сказал, можно умножить, ибо они существуют у всех почти народов, во всех почти религиях.

И не только боги, но и цари и другие знатные люди в известный период истории старались доказать свое божественное происхождение от дев.

Так, когда царя Александра Македонского возводили в божественное достоинство, то сочинили рассказ, что его мать Олимпиада зачала его от греческого бога Зевса, а египетские жрецы выдали его за сына их бога Амона.

На одном из старинных памятников высечена надпись, сделанная царем Саргоном I [более чем за две тысячи триста лет до христианства]: «Я — Саргон, могущественный царь, царь Аккады. Зачала меня мать, девственная жрица».

Когда Чингисхан завоевал большую часть Азии и создал империю, наводившую ужас на Европу, его придворные сочинили ему родословную, которая устанавливала происхождение от непорочной девы.

Конечно, чтобы объяснить все эти рассказы, недостаточно сказать, что люди придумывали для своих богов и великих людей какой нибудь особенный способ зачатия и рождения, не такой, каким рождаются обыкновенные смертные. Поль Лафарг, один из виднейших социалистов, ученик Маркса, так объясняет происхождение этих рассказов. В свое время люди жили групповым браком, когда девственность была большой редкостью. Уже в это время девственницы у древних народов вызывали удивление и местами даже почитание.

Когда на место группового брака появился парный брак, женщина считалась девственницей до тех пор, пока не вступала в такой брак, так что материнство не мешало ей, по тогдашним понятиям, оставаться девственницей, как мы это и видели на многих вышеприведенных примерах. В Греции сын незамужней женщины назывался «сыном девы». Всякая незамужняя женщина считалась девой.

В течение довольно продолжительного времени в истории человечества семья была построена иначе, чем теперь: тогда во главе семьи стояла мать, а не отец. Женщина считалась главой. Такая семья называлась матриархальной, т. е. материнской, и род велся не по [линии] отца, а по [линии] матери.

Этот строй под влиянием развития хозяйства, особенно скотоводства и земледелия, постепенно уступил место другому и другой семье, где руководящая роль перешла к мужчине.

Женские божества в различных религиях: Артемида Эфесская—одна из малоазиатских богинь плодородия (множество грудей символизируют эту ее роль); Деметра—древнегреческая богиня плодородия; средневековое христианское изображение богородицы Марии с младенцем во чреве; христианская богородица Мария в изображений христиан Дагомеи (французская колония в Африке).

Женщина не легко уступала свое первенство. Можно привести множество примеров этой борьбы.

Отголоском этой борьбы являются и многочисленные рассказы о непорочном зачатии, о девственном зарождении без помощи мужа ⁶.

Женщина стремилась доказать, что она может обойтись без помощи мужа даже при рождении детей. Так, в сборнике [карело-]финских народных сказаний «Калевала» рассказывается о народном герое Вейнемейнене, которого родила дева Илматар, оплодотворенная ветром. А эту деву родила Луаннатар. Там же рассказывается про девушку Марьятту, которая родила от бруснички, закатившейся ей на платье, а с платья попавшей в рот и затем в желудок.

В русских народных сказках некоторые девушки беременеют от съеденной ими горошинки.

Сложились также представления, что женщина может забеременеть просто оттого, что в ее лоно каким-либо путем проникнет один из духов, например дух предка.

Во время этой борьбы мужчина, все больше захватывавший хозяйство в свои руки и стремившийся поставить женщину в подчиненное положение, старался доказать, что и он может родить без помощи женщины. У многих народов существует такой обычай («кувада»): когда женщина рожает, то муж ее ложится в постель и старается криками и всеми своими движениями показать, что он сам корчится от родовых мук и болей. А когда ребенок родится, его кладут к мужчине, и тот принимает поздравления родственников и знакомых по случаю рождения им младенца.

Когда богиня Юнона хвасталась, что она родила без помощи мужа Марса и Гебу, то бог Юпитер ей на это отвечал, что он родил Минерву прямо из головы, а из бедра родил Диониса; Юпитер даже изображался иногда хотя и с бородой, но с женской грудью.

Один греческий рассказ так объясняет рождение Ориона, вознесенного Зевсом на небо. Однажды греческие боги Зевс, Посейдон и Гермес пожелали вознаградить сына Вакха Ойнопион за гостеприимство. Они спросили его, чего он желает. Тот пожелал иметь сына. Тогда три бога помочились в шкуру зарезанного для их угощения быка, зарыли ее в землю, и через 9 месяцев родился Орион, которого выносила в своем чреве земля.

ЖенщинЫ в долгу не остались. На острове Кипре появилась статуя бородатой Венеры, в Риме почитали бородатую Фортуну. Наконец, появились боги-гермафродиты, т. е. одновременно и мужского и женского пола. Так, епископ Птолемаиды Синезий сочинил такой церковный гимн: Ты есть отец, ты есть и мать. Ты есть и муж, ты есть и жена.

Какие же выводы можно сделать из только что приведенных рассказов о богах и богинях разных народов, которые составлены были задолго до того, как сложились рассказы о деве Марин и боге Иисусе?

1) Задолго до христианства во многих странах, во многих религиях существовали уже в готовом виде все части рассказа о Христе: предсказание, что родится спаситель; возвещение ангелами девственной матери, что она родит бога или сына божия; звезды и другие небесные явления, сопровождающие это рождение; и голоса с неба, и голубь в виде «духа святого», и вся остальная обстановка не только рождения, но и детских лет и взрослой жизни богов и полубогов — Будды, Заратуштры, Митры и др. Все это включает в себя то, что приписано было через несколько сот лет евангелистами Христу, то, что внесено было в том или ином виде в христианство, в его мифологию (сказания), обряды, каноны, вероучение.

2) Христианская религия при выработке своих рассказов о Христе много позаимствовала из других известных в то время религий.

3) Быстрые успехи христианства среди разных народов отчасти тем и объясняются, что оно много заимствовало из религиозных понятий и верований народов, населявших тогдашнюю Римскую империю.

Глава VI

„ЗВЕЗДА НА ВОСТОКЕ"

Звездное небо—это бескрайний, беспредельный, необъятный мир звезд. Это звездное небо и сейчас еще недостаточно изучено, хотя наука очень много уже знает о небесных телах и обладает теперь огромными подзорными трубами — телескопами, через которые видно во много раз больше звезд, чем простым человеческим глазом. Кроме того, очень совершенные фотографические аппараты фотографируют не только картину звездного неба, но и путь движения звезд. Хотя в мире все изменяется, все движется, хотя отдельные звезды постоянно распадаются, а другие вновь возникают, изменения эти для нашего глаза настолько незаметны, что небо кажется постоянно одинаковым, только звезды кажутся иногда ярче, иногда бледнее. Но кто постоянно наблюдает за звездным небом, тот время от времени замечает «новую» звезду, которой раньше не видел.

Если теперь астрономы пользуются для изучения небесных явлений всеми достижениями современной техники, сложными, точными приборами в специальных зданиях — астрономических обсерваториях, то в старину у людей, наблюдавших небо, у звездочетов ничего этого не было: ни карт звездного неба, ни телескопов, ни фотографии, ни других приборов для изучения неба. Во многих древних государствах с более развитой для того времени наукой были знаменитые звездочеты, постоянно наблюдавшие за небесными светилами. Строились даже особые башни для наблюдений (в частности, при храмах). Звездочетами часто были жрецы, священники. Государство заинтересовано было в изучении небесных явлений: это нужно было при мореплавании, так как по звездам определяли путь в море (компаса не было); это нужно было и для земледелия, чтобы определить те или иные из года в год повторяющиеся явления природы (например, разлив реки Нила); это нужно было и пастухам в поле, чтобы не заблудиться со своими стадами и определять время. Эти звездочеты время от времени обнаруживали вдруг новую звезду, которой раньше просто не замечали. Как они объясняли себе появление таких звезд? Так как в старину думали, что звезды и другие небесные тела оказывают большое влияние на судьбу человеческую, то отмечали, под какой звездой родился человек. А если звездочет видел впервые новую звезду, то он объявлял, что эта звезда предвещает рождение необыкновенного человека. Многие небесные тела назывались именами людей или богов. Таковы планеты: Марс, Венера, Юпитер и др. Созвездиям давали имена по их очень отдаленному сходству с каким-либо предметом или животным или же по мнимой связи их с каким-либо явлением природы и с хозяйственными занятиями людей. Еще и сейчас есть люди, которым кажется, что, глядя на луну, видишь, как Каин держит на вилах Авеля; а у малайцев есть сказание, что на луне старый рыбак вечно плетет сеть, в которую хочет поймать землю. Когда сеть почти готова, крыса перегрызает ткань, и рыбак снова принимается за работу. Подобные фантазии придумывались и про созвездия. Так создавались названия созвездий Большой и Малой Медведиц, Льва, Лебедя, Девы, Стрельца, Дракона, Рыб и пр.

В сказаниях о рождении многих языческих богов рассказывается, что их рождение предвещалось появлением звезд. Почти все они имели свои звезды. Мало того: впоследствии, в средние века, в Западной Европе монахами был даже выработан календарь, по которому каждый святой имел свою звезду. Так как такие ненаучные представления о небесных светилах были широко распространены в Римской империи в эпоху зарождения христианства, то евангелисты, сочиняя историю бога Иисуса, вклеили в его историю один из многих рассказов о появлении звезды на востоке при рождении сказочного Иисуса.

Глава VII

ХЛЕВ, ПЕЩЕРА И ЯСЛИ

Евангелист Лука рассказывает: «И родила сына своего первенца, и спеленала его, и положила его в ясли; потому что не было им места в гостинице» (II 7).

Можно подумать, если не знать других рассказов того времени о других богах, что это обстоятельство сопровождает только рождение бога Иисуса. Но в том-то и дело, что хлев, пещера — место рождения многих богов, в которых верили древние люди, особенно у скотоводческих народов. Некоторые христианские евангелия (а их насчитывалось раньше несколько десятков) рассказывают о рождении Иисуса в пещере. Так, в одном из отброшенных церковью «евангелий детства Христа» рассказывается: «И вот на третий день после рождения господа нашего Иисуса Христа благодатнейшая Мария вышла из пещеры и, войдя в хлев, положила своего младенца в ясли, и вол и осел преклонились перед ним».

В первые века христианства и позднее, когда устраивались христианские мистерии, т. е. театрально-церковные изображения рождения, жизни и смерти Христа, показывали как место рождения его пещеру в Вифлееме. Эта пещера и теперь показывается верующим как место рождения бога Иисуса. Но первые христианские писатели отметили уже, что эта самая пещера еще до христианства почиталась как место рождения бога Таммуза (Адониса), поклонение которому было распространено в Месопотамии, Малой Азии, Сирии и Палестине до христианства и позже как среди евреев, так и среди других народов. Христианство в этом, как и во многих других случаях, просто приспособилось к дохристианским, «языческим·» верованиям, понятиям и преданиям.

Когда мы знакомимся с рассказами о других богах, поклонение которым совершалось в дохристианские времена, мы встречаем и там сказки о пещерах, в которых боги якобы родились.

Так, бог древних греков Дионис, сын бога Зевса и богоматери Семелы, изображается рожденным в пещере.

В пещере же рождается и бог Гермес.

Даже сам бог Зевс (его звали отцом или царем богов) родился от Реи в пещере и спасся в этой же пещере от своего отца Кроноса, пожиравшего собственных детей.

Бог Митра (рассказы о котором особенно напоминают рассказы об Иисусе), по преданиям, родился 25 декабря в пещере. Святилища Митры изображали пещеру, в которой он будто бы родился. Первые христиане, среди которых почитание Митры было распространено, могли легко переносить историю одного своего бога на другого — с Митры на Иисуса.

В египетском городе Александрии в эпоху зарождения христианства ежегодно справлялся 6 января праздник рождения бога Эона от Коры (Девы) в пещере, причем статуя этого бога была украшена золотыми крестами.

Дионис часто изображался лежащим в яслях, а его рождение тоже относилось к 6 января. Рождественские праздники Митры, Эона и Диониса были заимствованы ранними христианами и превращены в праздник рождества Христова, который тоже поэтому справлялся сначала 6 января, а с IV века стал праздноваться 25 декабря.

Поводов для создания этих рассказов было много. Здесь и попытка представить, скольких опасностей избегает вновь рожденное божество, и тем усилить его чудесность; здесь и желание представить простоту великого человека: дескать, из грязи да в князи вышел, родился в пещере, а сам — царственного происхождения; здесь часто и влияние солнцепоклонников: рождение бога представляется как избавление из тьмы, из пещеры (Митра, Дионис), темницы (Кришна), подземелья и т. д.'

В основном же весь этот круг сказаний о рождении богов в пещерах связан с тем, что пещеры, бывшие некогда жилищами первобытных людей, рано стали считаться местами пребывания духов и богов и рано превратились в первые святилища. С ними и стали связываться затем сказания о рождении, а также и о погребении богов в пещерах.

Глава VIII

ГОЛУБИЦА - ДУХ СВЯТОЙ

Духа святого, который, по рассказам евангелия, «сошел на деву Марию», отчего та стала беременной, очень часто рисуют в виде голубя.

Дух святой рисуется в виде голубицы. Птица эта на Востоке пользовалась большим религиозным почитанием. Голубя приносили в жертву богу как очистительную жертву. Еврейские и иные попы говорили, что голубь—это образ чистоты, невинности духа святого. В Египте и Греции, в Персии и Индии эта птица считалась священной. Впрочем, в свое время, когда почти каждый род имел свое священное животное, от которого часто роды вели свое происхождение, почитались не только голуби, но и другие животные. Производство средств существования, способ добывания этих средств имели особенно большое значение при выборе такого животного. Почитались животные, служившие источником существования, или особенно вредные для хозяйства (их боялись), или особенно полезные. У разных народов обоготворялись и бараны (агнец), и телята (телец), и быки (бык Апис), и коровы, и слоны, и даже кабаны.

В христианском евангелии голубь играет роль святого духа. Но голубь встречается и в древнейших рассказах о рождении других богов. Греческая богиня Афродита часто изображалась с голубем в руке, голуби считались ее священными птицами и массами водились при ее храмах. Про ассирийскую царицу Семирамиду рассказывали, что она превратилась в голубя. В сказаниях о других богах также фигурирует голубь. Так, сирийская богиня Ма упала с неба в яйце, которое высидела голубка.

В мифах (сказаниях) Хнум, один из египетских богов, снес ртом яйцо, из которого родился бог Птах, творец звезд. Зевс превращается в голубя, говорящего человеческим голосом. В голубя превращается и египетский бог Амон.

Богиня Иштар, или Астарта, была голубицей, а потом голубица стала ее священной птицей. В то же время богиня Исида изображалась иногда в виде птицы божьей или духа святого, охраняющего Осириса.

Одно старинное славянское сказание о сотворении мира выводит двух голубей, которым приписывается низведение с небес огня (молний), дождя и божественного дыхания, т.е. ветра.

«Колись-то было 3'початку света — Втоды не было неба, ни земли, Неба, ни земли, нем * сине море, А серед моря та два дубойки. Сели-впали два голубойци, Два голубойци на два дубойки, Почали собе раду радити **, Раду радити и гуркотати: Як мы маеме свет основати?

Спустите мы ел на дно до моря, Вынесеме си дрибного писку, Дрибного писку, синего (золотого) каменьце.

Дрибной писочок посееме мы, Синий каминец подунеме мы: 3'дрибного писку—черна землиця, Студена водиця, зелена травиця; З'ъ синего каменьця—синее небо, Синее небо, светле сонейко, Светле сонейко, ясен месячок, Ясен месячок и все звездойки» ***

В [мифологии древних] индусов имеется такой рассказ: «Король Винара приносил жертву. Голубка, преследуемая ястребом, спасаясь от своего неприятеля, прилетела к королю и села на его колени. Ястреб стал требовать голубку, но король не соглашался выдать ее и предлагал взамен быка, борова, оленя и буйвола.* Только.

** Советоваться.

*** А. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу, т. И, Изд. Солдатсн-

кова. 1868, стр. 466.

Голубь в дохристианских религиях: ассиро-вавилонская богиня Ининна в виде голубя; голубь—посланник богини Иштар, вавилонское изображение.

 «Дай мне лучше, — сказал ястреб, — столько собственного мяса, сколько весит голубка». Винара отрезал кусок от своего тела, но голубка была тяжелее; он снова отрезал, но вес голубки увеличился еще более. Король стал, наконец, сам на весы. Тогда ястреб сказал: «Я — Индра, царь неба, а голубка — бог огня, мы испытали твою добродетель. и слава твоя наполнит весь свет!»

Итак, Агни, бог огня, превращался в голубя, а Индра, владыка громов и молний, принимал образ ястреба.

Немецкие и русские сказки сохранили предание о голубиных, утиных и лебединых рубашках или крылышках. Надевая их, вещие девы превращаются в голубок, уток, лебедей, а снимая, опять становятся девами.

Бог Зевс имел голубя даже в качестве поставщика продовольствия: голуби приносили Зевсу амброзию (пищу богов).

Слово «дух» первоначально означало ветер, дыхание, дуновение; «Стих о голубиной книге» ' утверждает, что ветры произошли от святого духа. Встречается такое обращение к святому духу: «Уж ты, птица, птица райская моя, по ночам ты мало спишь, по заре ранней встаешь, царски песенки поешь». Поэтому в допетровской Руси голубей не употребляли в пищу. Некоторые верующие считают и сейчас грехом стрелять и есть голубей. По поверьям, кто убьет эту птицу, у того не станет родиться скотина. И наоборот, в каком доме водятся голуби, там удачи и счастье и не может быть пожара. А если загорится какое-нибудь строение, надо в него бросить белого голубя. Голубь в этих сказаниях — птица, посвященная грому, молнии и огню. Это — посредник между богом и людьми. Это — дух святой. Голубь приносит и пожирающий огонь, и дождевые потопы, и пламя грозы.

В ассиро-вавилонском сказании о потопе рассказывается о том, что на седьмой день после потопа Утнапиштим выпустил голубку. Голубка полетела, но вернулась назад, не найдя себе места для отдыха. Затем он выпустил ласточку, и ласточка вернулась. После этого он выпустил ворона, который стал пожирать мертвечину и не вернулся. В библейском сказании о потопе говорится, что Ной сначала выпустил ворона, но ворон вылетел и прилетел обратно. Тогда Ной выпустил голубя, который сначала тоже вернулся обратно, а выпущенный вторично через семь дней, он вернулся со свежим масличным листом во рту. По одному сказанию, ворон сначала был рожден белым голубем и только после того, как вымазался в тине и испачкался в мертвечине, он воротился черным вороном.

Можно привести еще десятки подобных сказаний, где голубь, с незапамятных времен сжившийся с человеком, ставший его другом, играет роль посредника между богом и людьми, вестника, приносящего им весть о спасении (об окончании потопа), и, наконец, превращается в святого духа. Мы видели, что в религиях глубокой древности — египетской, сирийской, финикийской и других — голубь, голубица играют роль птицы божьей. Христианская религия позаимствовала эту птицу с иконостаса египетских, финикийских и других языческих храмов².

Голубица в образе святого духа — это перенесенное из древнеязыческих религий обожествление птицы, которая возносится с земли на небо, там общается с богами, передает им вести и просьбы людей, опускается с неба в виде «духа святого», мечется в пламени пожара, вызывая суеверный страх, тревожно летая перед бурей, олицетворяет сама бурю, ветер, наконец, усаживается на крыше неба, над престолом бога, над головой бога, «почиет на нем», осеняет его крыльями.

В раннехристианской литературе ясно видна былая связь священного голубя — духа святого с богиней плодородия, богоматерью. Это следует из того, например, что в христианской «троице», состоящей из бога-отца, бога-сына и бога-духа святого, этот святой дух явно замещает собой богиню-мать. В отброшенном церковью «евангелии от евреев» Иисус Христос прямо говорит: «Моя мать — дух святой взяла меня за волосы и перенесла на гору Фаворскую». Наконец, раннехристианские сектанты-валентиниане в святом духе тоже видели «всевышнюю мать».

Глава IX

СЫН БОЖИЙ

Стоит ли спорить о том, был ли сыном бога Иисус, если и самто этот бог, бог-отец, существовал и существует только в воображении человеческом?! А богословы и верующие спорят и придумывают разные формулы: одни — что Иисус — тот же бог, только один из троицы; другие — что он только сын бога, третьи — что он богочеловек. А когда мы обратимся к дохристианской древности, мы увидим, что богами или сыновьями божьими назывались часто обыкновенные люди, что в древнем Египте, например, каждый фараон (царь) считался сыном солнечного бога, носил титул «Гор» (бог солнца).

 Этим царям сочинялись молитвы, как и богам. Такова, например, молитва царю Меренптаху: «Ты, о царь, вполне подобен образу отца твоего, солнца,, восходящего на небе. Лучи твои проникают в глубину пещер. Нет ни одного места, лишенного милости твоей. Решения твои суть закон для всякой страны. Покоясь во дворце твоем, ты слышишь слова всех стран. У тебя миллионы ушей. Светлее· всех звезд небесных твое око и видит все сокровенное, о милосердный господин, творец дыхания жизни!»

Выше мы приводили многочисленные примеры людей, которые считались сыновьями божьими. В библии бог считается отцом всех людей, а люди — его детьми. Поэтому и в христианском евангелии мы встречаем выражение «отец ваш небесный» по отношению ко всем людям. В одном из псалмов говорится: «Господь сказал мне: ты сын мой» [Псалтирь II 7]. Израиль называется «первенцем — сыном божьим».

В книге Иова (I 6) говорится: «И был день, когда пришли сыны божий предстать пред господа...»

Евреи называли пророка Ездру сыном божьим.

Древнейшие восточные богословы, дохристианские (в Индии, например), считали всех людей сыновьями божьими.

Китайский император назывался сыном неба.

Японский микадо называется сыном [богини] солнца.

В Южной Америке перуанцы верили, что их великий бог, солнце, послал на землю не только сына, но и дочь, чтобы они жили среди смертных людей, и что эти дети были не только· братом и сестрой, но в то  же время мужем и женой, и были предками перуанских царей — инков. Поэтому молодые инки всегда назывались «детьми божьими».

В самом начале библии (Бытие VI 2, 4) рассказывается: «Тогда сыны божий увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал...

В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны божий стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди».

[В библии рассказывается, что], когда Ева, изгнанная из· рая, зачала Каина и родила этого братоубийцу, она сказала: «Приобрела я человека от господа» (Бытие IV 1), — значит, и Каин был сыном божьим, как и Адам, тоже сотворенный богом. Был ли Авель сыном божьим — библия не говорит, зато, когда Ева родила Сифа, она сказала: «Бог положил мне другое семя, вместо Авеля» (Бытие IV 25). Значит, Ева считала, что Сиф родился не от Адама, а от бога, который ее оплодотворил («положил ей семя»).

Греческие и римские боги тоже сходили с неба и имели множество приключений с женщинами, отчего те рождали богов или героев. Так, по этим преданиям, бог Зевс имел сыновей: Гермеса, Асклепия, Диониса, Геракла, Диоскуров, Персея и др. Относительно царя Александра Македонского, как уже было сказано выше, существовало предание, что мать его Олимпиада зачала сына от бога Зевса, который посетил ее под видом змея или дракона. И когда муж Олимпиады царь Филипп, узнав об этих сношениях своей жены с богом, захотел подсмотреть одно из этих свиданий, то лишился глаза: не подсматривай за богами! Бог Аполлон тоже часто посещал смертных женщин (и дев), и от них рождались цари и герои, считавшиеся сыновьями божьими.

Слева — древнегреческий бог скотоводства  Гермес, несущий на плечах ягненка. Гермес послужил одним из прообразов христианского Иисуса Христа как «доброго пастыря» (рис. справа);

Так, бог Аполлон считался отцом римского императора Августа и полководца Сципиона Африканского. Философ Платон считался сыном бога Аполлона, который в свою очередь почитался как сын божий. Афиняне верили, что мать Платона Периктиона зачала сына без помощи мужа, от общения с богом Аполлоном. Как змей в древности соблазняет Еву, как этот же змей соблазнил мать Александра Македонского Олимпиаду, так он соблазняет и мать [римского] императора Августа. Древние рассказывают об этом событии, что мать Августа, попировав основательно на священном пиру в честь бога Аполлона, уснула в храме. Тогда к ней подобрался дракон, и через 10 месяцев благодаря этому случаю родился Август².

Что же удивительного, если священники использовали эти верования, будто женщины могут вступать в половую связь с богами и родить от них сынов божьих! Еврейский историк Иосиф Флавий (I век) рассказывает, как один римский всадник, напрасно добивавшийся благосклонности некоей дамы Паулнны, решил воспользоваться ее верой в богиню Исиду. Он дал взятку жрецам ее храма, и [один из них] убедил Паулину, что божество Анубис желает сочетаться с нею. Паулина поверила, пришла в храм, где жрецы заперли ее, потушили огонь, а в темноте к ней пробрался под видом бога Анубиса Деций Мунд— римский всадник³.

Евангелистам не надо было особенно трудиться над сочинением истории о сыне божьем: история эта была сочинена и поддерживалась еще до евангелистов подами египетскими, индийскими, еврейскими, греческими и римскими. Тем легче было принять народам этих стран учение о Христе и его матери — деве Марии. Профессор Д. Шестаков в своем «Исследовании в области греческих народных сказаний о святых» правильно замечает: «Язычники Аравии, Сирии, Месопотамии легко обращаются в христианство именно потому, что в матери божьей они видят мать богов Кибелу»*. Добавим еще, что язычники других стран также без труда могли воспринять все рассказы о Христе, потому что они им напоминали такие же рассказы об их собственных богах.

Глава Χ

ИЗБИЕНИЕ МЛАДЕНЦЕВ И БЕГСТВО В ЕГИПЕТ

Мы уже несколько раз упоминали об египетской богине Исиде и ее сыне Горе, рассказы о которых сложились больше чем за тысячу лет до христианства и которые во многом напоминают евангельские истории рождения девой Марией бога Иисуса. На одной стенной картине, открытой при раскопках засыпанного землетрясением в 79 г в Италии города Помпеи, изображена богиня Исида, увозящая младенца Гора на осле.

В древней Индии такой же рассказ существовал о боге Кришне. В одном из музеев (музей Гимэ в Париже) и сейчас можно видеть старинное изображение этого бога, когда его

 ребенком перевозят на противоположный берег реки Джамны, чтобы его не убили, так как царь Канса издал приказ перебить всех младенцев. История этого индийского бога тоже очень похожа на то, что много позже евангелисты сочинили про бога Иисуса. В сказаниях говорится, что еще до рождения Кришны было предсказано, что он уничтожит зло на земле. Его злой дядя, царь Канса, испугался и бросил его мать в темницу. Там и родился Кришна. Когда он родился, голос с неба приказал родителям спасти Кришну от угрожавшей ему опасности. Кришну перевозят через реку, и Канса напрасно ищет его. Тогда Канса приказывает перебить всех младенцев, родившихся за последнее время. Но Кришна спасается, творит много чудес [исцеляет больных, воскрешает мертвых и т. п.], потом умирает, обещая прийти сно-ва на землю при кончине мира'.

В рассказе о рождении знаменитого в древности царя Кира, внука мидийского царя Астиага, тоже говорится о чудесном избавлении ребенка от смерти, от козней Астиага, так как Астиаг дважды видел необычайные сны.

Во многих религиях древнего мира существовали легенды о том, что божественным младенцам угрожают опасности. На рисунке слева — древнеегипетская богиня-мать Исида увозит своего младенца бога Гора, которому угрожает злой бог Сет; на рисунке справа — сходное с этим средневековое изображение бегства в Египет христианской богородицы Марии с младенцем Иисусом, которому, согласно евангельской легенде, угрожает царь Ирод (стенное лепное изображение XII в. в храме Сен-Бенуа-Сюр-Луар во Франции).

 Гадатели истолковали сны так: дочь его родит сына, который лишит его трона.

У арабов существует рассказ о патриархе Аврааме и Нимроде. Нимрод увидел будто бы на небе странную звезду, и звездочеты (астрологи) объяснили ему, что звезда возвещает рождение младенца, который станет главой целого народа, и этому народу суждено владычество над всем миром. Нимрод  приказал умертвить в своем царстве всех младенцев мужского пола, но мать Авраама была предупреждена об опасности, бежала в другую страну и родила Авраама в пещере. Не слышится ли в этом рассказе то, что потом приписывалось царю Ироду и богу Иисусу.

Кстати, надо сказать, что ни один из историков того времени, к которому относятся рассказы христианских евангелий, не упоминает о приказе Ирода об избиении младенцев.

В христианстве еврейские верования и обряды нашли большое отражение. Само христианство зародилось среди евреев Малой Азии. Евангелист Матфей старается доказать, что бог Иисус предсказан в еврейской библии, и приводит на каждом шагу слова из библии. В библии же мы находим много рассказов, которые могли быть переделаны или положены в основу рассказов об Иисусе. Там говорится, что фараон издал приказ убить всех еврейских младенцев мужского пола. Только чудом спасается Моисей от опасности. Еврейский историк Иосиф Флавий добавляет к этому, что среди евреев существовал рассказ, будто фараон отдал этот приказ на основании предсказания, сделанного ему звездочетами, что должен родиться спаситель евреев, который уничтожит могущество фараона. Не напоминает ли вам это более поздний евангельский рассказ об Ироде^

А история с Аккадским царем Саргоном (2400 лет до нашей эры), о том, как он избежал смерти благодаря тому, что мать положила его в тростниковую корзинку и бросила в реку Евфрат, и он был спасен водоносом Акки? Рассказы про мифических основателей города Рима, Ромула и Рема, выкормленных будто бы волчицей, про Эскулапа, Аттиса, Диониса — про всех этих героев и богов разных народов древнего мира,—все эти рассказы могли быть положены в измененном виде в основу евангельских сказаний. Во всех этих сказаниях все или почти все боги избегли опасности в детстве. Попытки какого-нибудь царя или деспота убить мать новорожденного бога или самого бога составляют содержание рассказов, распространенных по всему миру. Обычно в этих рассказах являются прорицатели, волхвы, жрецы, звездочеты и предсказывают рождение героя, который должен наследовать царство. Чтобы избегнуть смерти от царя, мать с ребенком спасаются бегством.

Христианские евангелисты составляли свои книги лет через сто после описываемых ими «событий». До этого существовали устные рассказы. Эти устные рассказы шли из разных мест. Получалось переплетение различных рассказов о рождении богов. Наибольшее распространение имели рассказы о Моисее, об Исиде и Горе, о Дионисе, об Адонисе и др. Эти сказания дали литературный мифологический материал для евангельских рассказов об Иисусе.

Глава XI

КОГДА РОДЯТСЯ БОГИ

Нам несколько раз приходилось уже мельком касаться этого вопроса и отмечать, что рождение не только бога Иисуса, но и других, языческих дохристианских богов праздновалось 25 декабря или около этого времени. Если бы мы захотели установить по евангелиям день рождения Христа, то это оказалось бы совершенно невозможным. Христос в евангелиях показан как очень грамотный, начитанный в писании учитель. Он жил, как рассказывают евангелисты, около 30 лет (некоторые думают, что он жил около 50 лет: слова «тебе нет еще и пятидесяти лет, и ты видел Авраама?», обращенные к Христу в евангелии Иоанна). Жизнеописания Иисуса в евангелиях противоречивы, а писатели того времени и вовсе ничего не написали о нем. Теперь установлено, что в несколько сочинений (Иосифа Флавия и других историков того времени) попы вставили несколько слов, упоминающих о Христе '. Эта подделка давно уже вскрыта и доказана, и установить, когда же родился этот бог, никто не может.

Почему Христос сам не написал ни одного слова? Ответ на это только один: самого-то Христа не было никогда, и рассказы о всех его чудесах сочинены, как сочинены подобные рассказы о рождении и жизни других богов.

Почему же именно к 25 декабря относится празднование рождества Иисуса? Как установлено это число?

Оно установлено было далеко не сразу.

Отцы церкви спорили об этом почти четыреста лет. Самое древнее известие о праздновании рождества в день 25 декабря находится в римском календаре 354 г. Под 25 декабря там сказано: «Христос родился в Вифлееме Иудейском». В «Апостольских постановлениях»², относящихся приблизительно к этому же времени, говорится: «Дни праздничные соблюдайте, и прежде всего день рождества господня, совершая его в 25-й день девятого месяца». Так как новый год тогда начинался в марте, то, значит, праздновать приказывалось 25 декабря. А до этого во многих странах рождение этого бога праздновалось в январе. Восточная церковь и христиане Египта настолько привыкли праздновать рождение своих богов 6 января, что 431 год продолжали праздновать рождество 6 января. Армянская церковь и доныне празднует рождество Иисуса именно в этот день. Различные секты в христианстве праздновали рождество в другие сроки.

Главных дней празднования рождения богов разных религий в древности было два: 25 декабря и 6 января; 6 января праздновался  день рождения богов Осириса, Диониса, а 25 декабря—Адониса, Таммуза, Митры. В христианство вошли и обычаи и обряды этих дохристианских праздников. Изменились лишь их названия и объяснение их происхождения.

Не только на Востоке, в перечисленных странах, но и на Западе, куда христианские проповедники проникли очень поздно, рождение многих богов было связано с зимним солнцеворотом, с днем 25 декабря. Христианские проповедники очень удивились, когда встретили в Англии, Северной Германии и Скандинавии обычаи, очень похожие на христианские, и праздники, почти во всем напоминавшие христианские.

В чем здесь дело? В разных странах народные массы, особенно земледельцы и пастухи [скотоводы], были связаны всей жизнью, всем своим существованием с природой, зависели от нее. Различные явления природы, непонятные, необъяснимые для народа, вызывали в нем страх, удивление, чувство радости, переходившие в почитание. С развитием скотоводства и земледелия почитание духов, животных, предков сменилось почитанием богов сил природы, от которых, по представлению людей, зависело хозяйство.

Море казалось божеством— то тихим, спокойным кормильцем прибрежных жителей, то грозным, мстительным, страшным губителем. Почитались боги ветров, тучегонители; почитались боги грома и молнии, посылающие благодатный дождь с неба; почитались боги, населяющие реки и ручьи, рощи и горы. Почитались боги светил небесных—солнца, луны и звезд. Больше всех почиталось солнце. Солнце казалось дивным божеством, подателем жизни и тепла. Под солнечными лучами растоплялись снега и льды, расцветали цветы, навстречу солнцу пели птицы, ликовала природа. И человек, частица этой природы, весь во власти природной стихии, весь во власти сил природы, обращал свой взор к солнцу, то яркому, жгучему, палящему, все иссушающему, то благодатно теплому, ласковому, сияющему (солнечному богу). Это почитание бога-солнца связано со всей жизнью древних людей, с их занятием земледелием и скотоводством. Как раз 25 декабря начинал увеличиваться день и как бы рождалось новое солнце, как бы начинался новый год растительной жизни. Вот почему во многих религиях именно в это время праздновалось рождение богов. Вот почему христианское рождество Христово приходится на 25 декабря³.

У восточных славян были свои боги. Самый известный из них—Перун. Перун—это бог грома, молнии и земледелия. Был особый бог солнца—Дажбог, или Сварожич, сын Сварога. Сварог—это огонь; люди—это сыны божьи, дети солнца, верные внуки Дажбога. И славяне праздновали рождение этих богов. Таковы были верования предков теперешних русских, белорусов и украинцев, когда к ним явились христианские проповедники. Что было делать христианским проповедникам с обычаями и праздниками, которые они считали языческими? Попы постепенно приспособили, подогнали, приладили свои христианские праздники и понятия к понятиям и праздникам славян. Так было не только на Руси, но и повсюду.

Много хлопот причиняли христианским попам прежние боги, вера в которых повсеместно и после принятия христианства была сильна и с которыми попы вели борьбу. Народ продолжал верить и молиться старым богам, как многие верят еще и сейчас в домовых, леших, водяных и прочих духов-богов. Одних, как Юпитер, Марс, Янус, Диана, Нептун, Минерва, Меркурий, попы превратили в бесов и отправили в ад, других, которых народ считал добрыми, церковь отправила в рай и превратила их в «святых», Еще в 566 г. Турский церковный собор запретил празднование дня бога Януса (1 января), а в 589 г. Нарбонский собор издал такое же запрещение праздновать четверг- день бога Юпитера Виноградари и виноделы привыкли праздновать день бога Вакха. Церковь заменила Вакха святым Винцентом, а все обряды оставила прежними.

Один греческий монах в начале VIII столетия составил жизнеописание святого Иоасафа. Что же он сделал? Взял индусскую книгу «Лалита-Вистара», перевел из нее жизнеописание Будды-Бодисатвы, переделал индийские имена на сирийские, — и готов святой Иоасаф⁴. Вот как стряпались так называемые «жития святых». Древние греческие земледельческие божества Дионис и Деметра превратились в христианских святых Дионисия и Димитрия; Кастор и Поллукс—в Козьму и Демьяна. Морской бог Посейдон превратился в «угодника» Николая.

Про одну русскую купчиху рассказывали, что она побыва-· ла в Париже и, возвратившись, рассказывала, что видела там всяких святых. Ее спросили в шутку: «А Сару Бернар видела?» (Сара Бернар была знаменитой актрисой). «Как же не видать,—отвечала купчиха,—видела, батюшка: лежат они обе рядом, —тут вот Сарочка, а тут Бернарочка».

Таких вот святых «Сарочек и Бернарочек» фабриковали попы (часто переименовывая богов языческих — греческих, римских и др.) без конца. Я только несколько примеров приведу. Богиню Цереру (по латыни она называлась Церера Флава) превратили в святую Флавию; стыдливая Диана (Диана Пудика) превратилась в святого Пуда; адские божества, которые назывались горгонами,—в святую Горгонию; нимфу легкого воздуха (ее называли Аура Плакида) превратили в двух святых: Ауру и Плакиду.

А еще чуднее поступили с римским новогодним приветствием. Римляне поздравляли друг друга словами: «перпетуам фелицитатем», что означает: «постоянного счастья». Попы превратили эти два слова в двух святых: Перепетую и Фелицитату.

Всем этим святым не только сочинили их жизнеописание; но даже показывают «мощи» этих святых, причем таких «мощей» каждого святого так много, что можно составить по нескольку тел. Вот какие чудотворцы попы!

Глава XII

ПРОТИВОРЕЧИЯ В ЕВАНГЕЛЬСКОЙ ПРОПОВЕДИ ИИСУСА

Итак, рассказы евангелий о рождении Христа полны всяческих противоречий, исторических ошибок и нелепостей и содержат в себе сказания, каких много тогда гуляло по свету среди народов Римской империи и соседн-их стран. Самого Иисуса Христа на самом деле никогда не было, он является такой же вымышленной личностью, как и другие боги древности—Адонис, Дионис и пр.

Но евангелисты рассказывают не только эти сказки о Христе, но и много других, в которых они описывают уже самую жизнь и общественную деятельность Иисуса. Если верить другим рассказам евангелий, то по ним выходит, будто Христос занимался главным образом проповедью нового религиозного учения и творил всяческие чудеса. Разумеется, попы и разные сектантские «братцы» выдают эти евангельские рассказы за истину, говорят, что так в действительности и было, и используют их для обмана верующих.

На самом же деле и эти рассказы евангелий об учении Христа тоже полны всяческих противоречий и не заслуживают ни малейшего доверия. О том, что все евангельские рассказы о жизни и деятельности Христа являются сказками, свидетельствует и то, что в передаче учения Христа евангелисты противоречат не только друг другу, но часто даже и самим себе. Вот для примера ряд таких противоречий в евангелии [от]

Мы привели только часть противоречий в евангелии Матфея. Как видим, евангелист Матфей, излагая учение Иисуса, на каждом шагу противоречит сам себе. Если же сопоставить это учение в изложении всех четырех евангелистов, то здесь противоречий окажется еще больше, и они еще разительнее. Вот несколько примеров этого:                             ^

Вот и разберитесь-ка во всей этой путанице!

Глава XIII

ИСТОРИЯ И ГЕОГРАФИЯ В ЕВАНГЕЛИЯХ

КАК СВИДЕТЕЛЬСТВО ПРОТИВ ДОСТОВЕРНОСТИ ЕВАНГЕЛИЯ

(Выдержка из книги Э. Мутье-Руссз „Существовал ли Иисус Христос?"!)

Редкие исторические имена, встречающиеся в рассказе о голгофской трагедии у того или иного евангелиста, упоминаются лишь в самой неточной и противоречивой форме: Ирод Антипа никогда не имел титула царя, которым увенчал его Марк (VI 14), он имел звание тетрарха (четвертовластника²), которое указано у лучше осведомленных Матфея (XIV 1) и Луки (IX 7); Анна не был первосвященником одновременно с Каиафой, ибо в Иерусалиме никогда не было одновременно двух первосвященников. Анна носил звание первосвященника с 6 по 15 год, зять его Каиафа был первосвященником с 18 по 36 год. Между Анной и Каиафой было еще три не известных нам первосвященника... В рассказе о страстях Лука (XXII 54)   уже не приводит имени первосвященника, но в III главе, стих 2, он говорит, что на пятнадцатом году царствования Тиберия.., когда... должно было иметь место распятие, Анна и Каиафа были первосвященниками одновременно. В «Деяниях», которые приписываются Луке, автор третьего евангелия еще больше запутывает положение, назвав первосвященником Анну в ущерб Каиафе (Деяния IV 6).

Квириний (Лука II 2) был легатом (наместником) Сирии не во времена Ирода Великого, а уже при сыне его Ироде Айтипе, перепись же в Иудее... имела место лишь в 6 г., т. е. десять лет спустя после смерти Ирода первого. Писаний, четвертовластник Авилинеи (Лука III 1), по-видимому, не более реален, чем та территория, которой щедро наделяет его Лука.

Мы видим, таким образом, что евангелисты почти ничего не знают о политическом положении Палестины в эту эпоху. Они не делают даже самого легкого намека на самые выдающиеся факты иудейской истории. Совершенно не нашло своего отражения в тексте евангелий то могучее социальное потрясение, которое в эту эпоху охватило Иудею; в них совершенно не сказываются ужас и ненависть по отношению к римскому владычеству, которые воспламеняли современных иудеев и которые чуть не ежедневно прорывались в виде отчаянных восстаний и мятежей.

Не менее велико и то невежество, которое обнаруживают священные авторы относительно географии. География «святой земли» подробно описана в сочинениях светских писателей, в писаниях еврейской библии и хорошо нам известна. Сильно поражает также в евангелиях почти полное отсутствие названий городов и селений, которые названы уже в других источниках. Территория странствований Иисуса весьма ограничена и пустынна, так что значительные населенные пункты на ней редки и все описания этой территории неминуемо должны были бы воспроизвести одни и те же названия. Очевидно, евангельские авторы ничего не знают об Иудее, за исключением нескольких географических названий, бывших в ходу у иудействующих и жителей сирийского побережья: они знают лишь Иерусалим, Генисаретское озеро*, которое они называют морем Галилейским, и еще два или три названия. Город Тивериада, важный центр той страны, где будто бы пространствовал спаситель целый год без перерыва, не назван ни одним из редакторов «благой вести». Даже мертвое море им неизвестно. Они не осведомились даже относительно географии Палестины у кого-либо, знавшего эту страну...

Полное невежество евангелистов относительно всего, что относится к географии Галилеи и Иудеи, подчеркивается еще тем фактом, что наиболее замечательные явления поверхности в тех местах, которые якобы посетил спаситель, ни разу не указаны, не названы в евангелиях. Ни одна из многочисленных гор, на которые приходилось взбираться Иисусу, ни разу не названа... «Благая весть» ни одним намеком даже не упоминает ни разу относительно тех бесчисленных ручьев и потоков, впадающих в Иордан, которые Иисус необходимо должен был переходить во время своих странствований и из которых некоторые, как например Ярмук... и Яббок.., являются значительными...

Даже когда евангелисты... ведут своего Иисуса в Иерусалим, они не упоминают ни одного из тех пунктов, которые Иисус обязательно должен был бы пройти на своем пути, лежавшем через множество селений (не менее тридцати в Самарии и сорока в Перее)... Впрочем, даже те географические названия, которые выходят из-под пера евангелистов, придают мало правдоподобия их рассказу. Назарет, где якобы родился спаситель, не назван ни в Ветхом завете, ни у одного иудейского автора. Стоит ли говорить о том, что ни один светский писатель ничего не слышал о Назарете? Так же обстоит дело и с Капернаумом, главным центром деятельности Иисуса. Геразу, которая была свидетельницей самого потрясающего из чудес Иисуса, найти не удалось; Хоразин, Вифсаида, (Мат. XI 21), Магдалин (Мат. XV 39), Виффания (Мат. XXI 1) столь же туманны, как и остров Лапута, посещенный Гулливером*. Далмануфа (Марк VIII 10) является загадкой. Где находился Наин, которого никто, кроме Луки (VII 11), ни разу не упоминает? Где Кана (Иоанн II 1), где находится Энон «близ Салима» (Иоанн III 23) — тоже не ведомо никому.

* Очень трудно допустить, чтобы евангелисты вздумали назвать морем Генисаретское озеро, если бы они знали этот небольшой бассейн пресной воды. Ведь взор рыбака в состоянии охватить сразу все берега этого озера. — Примечание Э. Мутье-Руссэ.

Вся Галилея евангелистов — это страна мечты, о которой они не имеют никакого реального представления; это невежество священных писателей бросается в глаза всем, кто не ослеплен верой...

Ни одно из животных или растений, характерных именно для Палестины и окрестных стран, в евангелиях не отмечено... Дикие животные, наиболее типичные для Палестины, им совершенно неизвестны: лев, внушавший такой страх и дававший повод для великолепных сравнений, пантера, дикая кошка, столь многочисленные в Палестине шакал и гиена.., дикий вепрь, который тоже встречается тут нередко, изменчивый хамелеон.., изящная газель, нечистый заяц, мерзкий стервятник-ястреб, аист и т. д. — все эти животные ни разу не служат в евангелиях предметом сравнений, ни одно из них не попадается ни в одной из притч. В евангелиях мы встречаем только волка (Мат. VII 15), ехидну (Мат. III 7), ворона (Лука XII 24), т. е. животных, которые более типичны для Италии, Греции, Малой Азии, чем для Галилеи...

Названия домашних животных, которые мы находим в евангелиях, могут дать нам еще меньше, ибо они сопутствуют человеку во всех странах. Заметим только, что в них не упоминается коза, которая столь часто встречается в Палестине... Но что является совершенно неправдоподобным в евангелиях, хотя они говорят об этом, как о нормальном явлении, так это—наличие в стране, питавшей ужас и глубокое отвращение к свинье, где, наверное, никто не занимался разведением ее, огромного стада свиней в две тысячи голов (Марк V 13). И в наши дни даже в таких странах, в которых занимаются разведением свиней, трудно найти подобные стада.

 Гулливер — герой романа английского писателя Свифта «Путешествие Гулливера в страну лилипутов».

Флора (растительный мир) евангелий не менее бедна, чем их фауна (животный мир); в них не упоминается финиковая пальма, дерево, которое так ценится в Палестине и так характерно для нее... Не названы в евангелиях и самые обычные для Палестины... деревья, как оливковое, апельсиновое, гранатовое, миндальное. Одна только смоковница упомянута в евангелиях (Марк XI 13). Если под «горчичным зерном» разумеется у Луки (XIII 19)... растение, из которого изготовляется горчица (родственное капусте), то Лука должен был видеть это растение в бреду, раз он утверждает, что оно является большим деревом и имеет ветви...

Этот беглый обзор флоры и фауны евангелий приводит нас к выводу, что авторы священной книги жили, наверное, в огромном городе, находившемся далеко от Иудеи, где-нибудь в Александрии, Риме, Салониках, Антиохии. Здесь они занимались каким-нибудь мелким домашним ремеслом и, наверное, выходили из дома только для того, чтобы помолиться... Поэтому они, наверное, решительно ничего не знали не только о Галилее, но и о сельской местности вблизи их собственного города.

Глава XIV

УМИРАЮЩИЕ И ВОСКРЕСАЮЩИЕ ВЕСЕННИЕ БОГИ

(Праздник пасхи)

В евангелиях рассказывается о смерти Иисуса Христа, причем, по учению христианской церкви, Христос принес себя в жертву для того, чтобы спасти людей. Его кровь, его смерть должны были сделать его спасителем мира. Но так как он, умирая в образе человека, был, по христианскому учению, сын божий, то он продолжает жить, но только на небесах и обещает еще как-нибудь прийти во второй раз, чтобыопять спасти мир.

Христианская церковь в средние века несколько раз «предсказывала» сроки «второго пришествия» Христа, но все ее предсказания проваливались. Назначаемые ею сроки наступали, а Христос не приходил. Точно так же и различные христианские секты, например адвентисты, в XIX веке несколько раз назначали «сроки пришествия Христа», но неизменно проваливались со своими предсказаниями. Тем не менее н в настоящее время церковь и многие секты проповедуют скорый «приход спасителя». Эта проповедь в руках духовенства и сектантских начетчиков является орудием застращивания и затемнения людей.

Как же возникла вера в смерть и воскресение спасителя? Весной христине и евреи празднуют праздник пасхи. У христиан пасха—праздник воскресения казненного и умершего бога Христа. Христианские священники уверяют, что этот праздник чисто христианский, хотя они прекрасно знают, что все рассказы о страстях, о смерти, о воскресении Христа являются не чем иным, как повторением существовавших задолго до возникновения христианства рассказов о богах. Совершая те или иные обряды в праздник пасхи, они скрывают от верующих, что такие же обряды совершались почитателями самых разнообразных так называемых «языческих» богов: Митры, Адониса, Аттиса, Таммуза, Диониса, Вакха, Осириса и др.

Когда европейцы открыли Южную Америку и познакомились с религией живших там народов, они с чрезвычайным изумлением узнали, что среди народностей Америки, никогда не общавшихся с христианским миром, существовали такие же верования об умирающем и воскресающем боге. Так, согласно мексиканским преданиям, бог Кветцалькоатль был распят на деревянном кресте с распростертыми руками. Мексиканцы верили, что он был варварски убит таким образом вследствие неблагодарности тех, которых он пришел спасти. Кинсбуру в своем произведении «Древности Мексики» рассказывает, что древние обитатели Юкатана обожали спасителя, известного под именем Бакаб, рожденного непорочной девой по имени Чирибирас. Этот Бакаб считался вторым лицом божественной троицы '. Спаситель этот изображался как страдалец, рожденный непорочной девой и коронованный терновым венцом, причем, по преданию, и он был распят на кресте с руками, распростертыми на дереве. Этот бог оставался мертвым три дня, в конце третьего дня он воскрес и вознесся на небо. Как видите, в этих двух рассказах американских народов Мексики, отделенных от всего христианского мира, никогда не знавших ничего о Христе, сложились рассказы, чрезвычайно напоминающие отдельные моменты из рассказов о смерти и воскресении Христа.

Когда мы обратимся к религиям древности, предшествовавшим христианству, подготовившим его, то мы увидим, что идея умирающего и воскресающего бога возникла у земледельческих и пастушеских народов древнего.мира: иранцев, сирийцев, ассиро-вавилонян, индусов, евреев, египтян.

В библии мы находим готовый образ страдающего бога. 53-я глава (стихи 3—11) книги пророка Исаии дает картину, которую потом евангелистам тодько пришлось несколько разукрасить, чтобы получилось описание страданий, смерти и воскресения Иисуса Христа. Вот это место: «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от него лицо свое; он был презираем, и мы ни во что ставили его. Но он взял на себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что он был поражаем, наказуем и уничижен богом. Но он изъявлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на нем, и ранами его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и господь возложил на него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст своих; как овца веден был он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так он не отверзал уст своих. От уз и суда он был взят; но род его кто изъяснит^ Ибо он отторгнут от земли живых; за преступления народа моего претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах его. Но господу угодно было поразить его, и он предал его мучению; когда же душа его принесет жертву умилостивления, он узрит потомство долговечное, и воля господня благоуспешно будет исполняться рукой его. На подвиг души своей он будет смотреть с довольством; чрез познание его он, праведник, раб мой, оправдает многих, и грехи их на себе понесет».

 Евреи знали (верующие и поныне празднуют его) весенний праздник — пурим, где главные действующие лица — Мардохей, или вавилонский бог Мардук, и богиня Иштар (Эсфирь), а также злой Аман. Культ бога Мардука и богини Иштар был заимствован евреями у окружающих их народов.

В древности Мардук почитался как бог города Вавилона. Когда создавалось обширное Вавилонское царство, Мардук сделался богом над другими богами. Весной происходили праздники в честь Мардука, которому посвящен был телец. Это был бог весеннего солнца, победивший первобытный хаос (Тиамат). По преданиям вавилонским, он был создателем, избавителем, спасителем мира, спасителем людей от всякой нужды. Исцеляя и воскрешая мертвых, он был владыкой из владык, царем царей. Почитатели Мардука верили, что зимой он умирает, а весной воскресает. В определенные дни происходил траурным плач по умершем боге; когда он, по представлению верующих, воскресал, совершался веселый праздник в честь воскресения бога Мардука. Если христиане показывают гробницу своего бога Иисуса, то в древней Вавилонии так же показывали гробницу бога Мардука. Этот-то бог Мардук вошел и в иудейскую религию, и в еврейский праздник пурим рассказывается о чудесном спасении его от смерти с помощью богини Иштар (Эсфири).

Не менее широко был распространен по всему Востоку культ бога Адониса. Бог Адонис—это тоже умирающий и воскресающий бог древнего мира. Мать его была Мирра, (Мария), превращенная в мирровое дерево. Особенно широко был распространен культ Адониса во всей Финикии и Сирии, откуда он перешел в Иудею. В городе Библе, на сирийском берегу, находилось святилище богини Баалат-Гебал — финикийской Афродиты. Эта Афродита (Астарта, Иштар) была супругой Адониса. Люди верили, что Адониса, так же как и Таммуза, убил злой бог, воплотившийся в дикого вепря. Адонис умирает, но через некоторое время воскресает. Греческий писатель II века Лукиан описывает как очевидец праздник траура по Адонису и воскресения его. В память о страданиях бога верующие ежегодно бичевали себя, оплакивали бога и устраивали траурные празднества. Насытившись самобичеванием и плачем, они приносили Адонису жертву, подобающую мертвецу.

Весной, когда разлив реки смывает с гор красную охру, река окрашивается в красный цвет. Это явление объясняли тем, что река окрасилась кровью Адониса. Делалось деревянное изображение бога Адониса, выставляли его на ложе, а вокруг этой «плащаницы» расставляли горшочки с пророщенной зеленью, которые назывались «садиками Адониса». Женщины омывали деревянное изображение своего господа бога Адониса, умащали благовонными маслами. Потом закутывали бога в шерстяной и полотняный саваны и совершали погребение. Все эти обряды совершались приблизительно в те же дни, когда впоследствии христиане стали праздновать смерть и воскресение своего бога—пасху, в дни так называемого «светлого воскресения». Затем объявлялось, что «Адонис воскрес», жители ходили радостные, поздравляли друг друга: «Адонис воскрес». Те, кто через 2 тысячи с лишком лет говорит на пасхе друг другу «Христос воскрес», повторяют только древнюю басню о воскресшем финикийском боге Адонисе. Кирилл Александрийский (архиепископ, «отец церкви», жил в V веке) сообщает, что египетские женщины ежегодно посылали в осмоленной кружке письмо женщинам Библоса, в котором извещали их о воскресении бога Адониса.

Более чем за 1200 лет до возникновения христианства был распространен этот культ умирающего и воскресающего бога по всему побережью Средиземного моря. Задолго до событии, якобы происшедших с несуществовавшнм Иисусом, этот культ проник в Грецию. За 600 лет до христианства воспевает его греческая поэтесса Сафо. За 1200 лет до возникновения христианства сделана была модель храма бога Адониса, найденная при раскопках в городе Микенах. Самое слово «Адонис» означает «господь», «господин». В честь Адониса весной насаждали быстро зеленеющие травы, — отсюда и христианский обычай украшать на пасхе стол зеленью.

Так же как культ Адониса, был распространен и культ Аттиса и его богоматери, «великой матери» богов — Кибелы. Кибела была фригийской богиней. Во время войны с Ганнибалом, когда Римская империя испытывала огромные затруднения, жрецы посоветовали ввести в Риме почитание фригийской богини, культ которой в это время был широко распространен в Малой Азии и пользовался почетом. Отправили торжественное посольство в Перга м к царю Атталу и от него привезли черный камень, под видом которого поклонялись богине Кибеле. Это произошло за 204 года до так называемого рождества Христова. С 15 по 27 марта происходил официальный праздник в честь «великой матери». В день весеннего равноденствия приносили срубленное дерево, увитое шерстяными тканями так, как увивают тела покойников, увенчивали его венками из фиалок и помещали на нем изображение юного бога. В этот день вспоминали, как Аттис, возлюбленный «великой матери» богов Кибелы, в припадке неистового безумия оскопил себя острым тростником, обагрил своей кровью землю, которая получила благодаря этому особую силу,—земля расцвела цветами, но зато погиб бог Аттис. Отчаяние богоматери Кибелы, когда она увидела труп своего возлюбленного, и инсценировалось в эти праздничные дни. День 24 марта был днем страстей бога Аттиса. Люди бичевали себя, наносили раны, некоторые оскопляли себя, а кровью своей брызгали на изображение бога; а 25 марта праздновалось воскресение бога, возвещалось воскресение бога Аттиса, и плач сменялся веселым ликованием. В других местах хоронили изображение Аттиса, и в ту ночь, когда плач достигал высшего предела,, вдруг зажигался свет, гроб открывался, и жрец натирал губы празднующих священным маслом и произносил шепотом следующие слова: «Утешьтесь, благочестивые: бог спасен! И мы обрящем от трудов спасенье».

Все это происходило за много лет до возникновения христианства. Но и спустя 500 лет после возникновения христианства греческий филосо4)-неоплатоннк Дамаский записывает сон, во время которого богиня Кибела показывает ему эти празднества [в честь Аттиса] (они назывались «гилариями»), при посредстве которых будто бы происходит спасение людей от смерти (см. об этом в книге М. Брикнер «Страдающий бог в религиях древнего мира») ². Весь культ сопровождался таким религиозным подъемом, таким возбуждением, что каждый участник этого культа верил, что, подобно умирающему и вновь воскресающему Аттису, он после смерти возродится вновь, к новой жизни.

Следует еще указать на так называемые тавроболии — жертвенные обряды, которые заключались в том, что участвовавшие в них очищались кровью жертвенных животных. Они пили капли крови, стекающие с жертвенного помоста, и верующие в бога Аттиса были убеждены, что они причащаются таким образом телом и кровью умершего бога. У участников культа богоматери Кибелы и бога Аттиса существовали священные трапезы.

Эти священные трапезы, существовавшие задолго до христианского культа, напоминают то, что потом было описано как трапезы христианские, где происходило причащение хлебом и вином. Возникший впоследствии христианский культ настолько походил на культ Аттиса, что жрец богини Кибелы сказал христианскому писателю блаженному Августину (354—430 гг.): «Тот, кто носит фригийскую шапку бога Аттиса, сам также христианин». Верховный жрец бога Аттиса в Риме назывался папас (папа), и, как римский папа, он назывался также отцом, носил тиару совершенно такую же, какую потом стали носить католические папы. Как христианская религия восприняла многое из культа бога Аттиса, так и христианская пасха восприняла многие черты празднества в честь этого же бога.

Чем у фригийцев и впоследствии у римлян был бог Аттис, для сирийцев Адонис и для Ассиро-Вавилонии бог Таммуз, тем для тирских финикийцев был бог Мелькарт. Культ Мелькарта был распространен за 1000 с лишком лет до г-озникновения христианства.

Греки считали его тождественным с богом-героем Гераклом, сыном бога Зевса и богини Алкмены. Существовало предание, что он сам сжег себя и поднялся среди пламени на небо, в тучах, при ударах грома. В феврале и марте праздновался праздник бога Мелькарта. Изображение его сжигалось в знак того, что бог возносится на небо для новой жизни. В городе Тарсе устраивался праздник в честь бога Сандана, почти такой же, как и праздник смерти и воскресения Мелькарта. А в Каппадокии такие же праздники устраивались в честь бога Ибраэза.

Историки времен, предшествовавших христианству, описывают широко распространенный египетский культ [богиия] Исиды и бога Сераписа (Осириса) по всему побережью Средиземного моря, т. е. именно там, где христианство потом имело свое распространение. При Птолемеях³ он сделался самым распространенным культом в греко-римском мире. Подобно тому как впоследствии христиане использовали по-своему египетские, сирийские, ассирийские и другие обряды и верования, так и римляне постарались приспособить почитание Исиды и Сераписа к своим понятиям. Соответствующим образом они изменяли и изображения. Поэтому Серапис стал изображаться почти так, как до этого изображали бога Юпитера. Как и египетский Осирис, Серапис в Римской империи почитался как покровитель растительной жизни, бог солнца и повелитель царства мертвых. Исида стала изображаться как греческая богиня, которую легко было смешать одно время с Герой, Деметрой, Афродитой. Без такого приспособления, без такой подделки к народным понятиям римлян почитание египетских богов не могло бы сделаться распространенным в Римской империи. В первые века христианства почитание Исиды и Сераписа являлось официальным, оно существовало более 350 лет и после возникновения христианского культа. В 344 г. в Риме еще совершались торжественные процессии на празднике в честь Исиды. В одном из празднеств (правда, оно было осенним праздником) изображалась скорбь богини Исиды, ищущей растерзанное богом Сетом тело бога Осириса.

Происхождение этих праздников очень древнее. В Абидосе (Египет) это празднество устраивалось за 2000 лет до христианства. Согласно египетским сказаниям, Осирис-Серапис является сыном Геба, бога земли, и Нут, богини неба. Бог солнца Ра, узнав о неверности своей жены Нут, дал обет, что она не получит ребенка ни в какой день года. Но у Древнеегипетские изображения смерти и воскресения бога Осириса, сказания о котором напоминают более поздние сказания о смерти и воскресении Христа (см. сверху  вниз): смерть Осириса, жрец поливает всходы, проросшие из изображения Осириса, воскресение Осириса.

Нут был дружок — бог Тот. Тот выиграл у бога луны одну 72-ю часть каждого года: 5 прибавочных дней к 360 дням лунного года. В каждый из этих 5 дней Нут дарила жизнь одному ребенку. Так она родила богов Осириса, Гора, Сета и богинь Исиду и Нефтиду. Согласно сказаниям, когда родился Осирис, раздался могучий голос, что пришел владыка мира. Осирис был в течение 28 лет египетским царем; ему приписывают распространение земледелия, полеводства,   разведение винограда. После этого он отправился странствовать, но злой брат его Сет заманивает его в драгоценный ящик и бросает ящик в реку Нил. Царь Библоса (на сирийском берегу) находит этот ящик и ставит его в храм Белит — Афродиты.  Исида в грауре, в отчаянии.   Она   обрезывает волосы, с плачем ищет брата-супруга. ВБиблосе она нашла его и спрятала в излучинах Нила- Но злой Сет находит Осириса, разрывает труп на части и рассеивает их по всей стране. С плачем ищет Исида части тела своего возлюбленного. Бог Ра посылает бога Анубиса ( с головой шакала), и Анубис при помощи Тота и Гора соединяет части тела и воскрешает Осириса. С тех пор Осирис правит и судит в царстве мертвых. Вот этот-то праздник умирающего и   воскресающего бога праздновался до христианства и в первые века после христианства в Римской империи, где евангелисты сочиняли свои евангелия. Они не раз видели эти сцены в храмах Исиды, где изображали, как Исида, матерь божия, охваченная неутешным горем, ищет тело убитого Осириса. Вместе с Исидой плакали женщины, одетые в белые одежды, с распущенными волосами. Потом священник изображал нахождение тела и воскресение его. Бог оживал, воскресал, и траур и печаль верующих превращались в бурное ликование, веселье. Один из дней этого праздника назывался «гилариями», так же как назывались три дня праздника в честь богоматери Кибелы и бога Аттиса. Все поздравляли друг друга, как впоследствии поздравляли себя христиане с воскресением их бога Иисуса Христа.

Египтяне верили, что Осирис не только сам воскрес, но и воскрешает умерших. В египетской «Книге мертвых»⁴ мы находим молитву, которая влагается в уста умершего: «Я дал хлеба алчущему и одел нагого. Я перевез на своем судне того, кто не мог пройти через воды. Я был отцом для сирот и мужем для вдов, защитником от ветра для тех, кому было холодно. Я —тот, кто говорит рассказы о добре. Я приобрел свое достоинство по справедливости». И в другом месте говорится: «Он так же верно будет жить, как живет Осирис. Он так же верно не умрет, как не умер Осирис. Он так же верно не будет уничтожен, как не может быть уничтожен Осирис. Они обладают своим сердцем, они обладают своими чувствами, они обладают своим ртом, они обладают своими ногами, они обладают всеми своими членами».

Таким образом, уже древние египтяне, а потом и римляне могли составить молитвы о том, что их бог «смертью смерть попрал» и жизнью во гробе дал жизнь всему человечеству.

В Греции праздновался весной праздник воскресения бога Диониса (Вакха). Согласно преданию, бог-отец громовержец Зевс полюбил Семелу, дочь фиванского царя. Однажды он поклялся своей возлюбленной, что исполнит любое ее желание. Об этом узнала ревнивая жена бога Зевса Гера и решила погубить свою соперницу. Она знала, что появление Зевса со всеми орудиями громовержца является смертельным для людей. Она уговорила Семелу, чтобы та попросила Зевса именно об этом, и вот Зевс явился к ней во всем величии царя богов и людей. От ярких молний, которые сверкали в руках Зевса, от ударов грома вспыхнуло все кругом, вспыхнула и Семела. У умирающей Семелы родился сын Дионис. Травы и плющ поднялись из земли и прикрыли его от бушующего вокруг пламени. Плющ разрастался вокруг, пока не заглушил огня. Дионис был еще очень слаб, и бог Зевс зашил его к себе в бедро и там в бедре донашивал его (похоже, как сумчатое животное вынашивает своих детенышей в особых сумках около бедра). Когда в бедре папаши Дионис окреп, тогда родился уже во второй раз из бедра бога-отца; таким образом, он был сыном божьим. А в том, что Зевс мог родить из бедра, для древних ничего удивительного не было. Ведь мог же еврейский бог Иегова из земли сделать человека, а потом вырезать у этого человека ребрышко, а из ребрышка сделать женщину; ведь могла же Афина родиться из рассеченной головы Зевса. Почему же Зевс не мог родить из бедра своего сына? «Что для человека невозможно, то для бога возможно»,—так рассуждают верующие. Так как ревнивая Гера могла погубить Диониса, то его пришлось отправить к сестре Семелы — Ино. И вот начинается опять преследование сына божия. Приемная мать Диониса вынуждена была бежать с ним от преследования и броситься от преследователя со скалы в море. Диониса же во мгновение ока перенес Гермес в Нисейскую долину. Дионис вырос прекрасным молодым богом—богом, дающим силу, радость и плодородие. Он совершил целый ряд подвигов, в которых ему помогал его отец Зевс. И когда люди сомневались в том, что Дионис—настоящий бог, и смеялись, тогда приходил Дионис и наказывал их безумием за эти сомнения.

По другому сказанию, Дионис—сын Зевса и Персефоны. Еще в детском возрасте бог-отец отдает ему владычество над миром, но завистливая Гера преследует его; он бежит от нее, но его настигают посланные Герой гитаны-великаны. Они разрывают на части его тело и пожирают. Остается только сердце. Отец Зевс затем воскрешает Диониса.

Весной в Греции происходили празднества воскресшего бога Диониса. Жрецы разрывали на части живого быка, который должен был изображать умирающего бога Диониса, верующие пожирали куски мяса этого бога, таким образом они причащались крови и тела бога Диониса и этим путем спасались якобы от смерти.

И это происходило также задолго до христианства. Причащение крови и тела Христова в этом виде существовало и в культе Аттиса, и в культе Адониса, и в культе Диониса, и, как мы сейчас увидим, в культе персидского бога Митры.

Митра считался с лишком за 1000 лет до христианства растительным богом, богом плодородия, и в странах земледельческих культ его был очень распространен. Один из подвигов, который приписывался ему,—это умерщвление первобытного существа, из крови которого произошли все силы земного плодородия. Поэтому Митра считается создателем всего того, что существует на земле. Но Митра—сын божий. Он родился в пещере. Точно так же одно из евангелий описывает рождение Христа в пещере. Митра назывался рожденным от камня, как и Христос назывался «камнем» (1-е послание к коринфянам Χ 4); точно так же и Петр, главный апостол, называется «камнем». Как Митра изображался обычно с посохом и с мечом в руке, так и Петр стал изображаться с этими предметами. Ко времени создания христианских сект культ Митры был распространен в Римской империи и храмы Митры («митроумы») существовали повсюду. В обрядах, которые совершались при служении Митре, столь много общего, похожего на обряды первых христиан, что невольно напрашивается мысль о том, что эти обряды христианами переняты были в значительной степени у митраистов. Да и не могло быть иначе.

Митраисты устраивали обрядовую вечерю. Во время этой вечери вкушали священный хлеб и вино, и эта трапеза означала у них причащение тела и крови бога Митры. Обряд причащения крови и тела имеет очень древнее происхождение; он исходит от языческой жертвенной трапезы, имевшей характер кровавых, иногда человеческих, жертвоприношений, когда дикарь был убежден, что пожирание мяса человека или животных и употребление их крови дают возможность приобрести силы и свойства пожираемых им существ. Омовения, которые совершали митраисты, очень напоминают обряды христианского крещения.

Таким образом, пасха, в виде праздника умирающего и воскресающего бога с причащением тела и крови, с устройством священной трапезы, существовала и в культе персидского бога Митры. По сказаниям митраистов, в конце концов должно повториться умерщвление первобытного существа, препятствующего торжеству добра на земле, и от этого произойдет новое создание мира. ТМитра в этой религии представлялся как спаситель мира, посредством которого происходит воссоздание и воскрешение мертвых. Таким образом, в митраизме мы находим и другую сторону христианского учения—учение о воскресении из мертвых силами и заступничеством сына божия.

Мы уже видели, что описание смерти и казни Христа является переделкой соответствующих мест из библии, а также заимствовано из многочисленных рассказов о воскресении других божеств древних религий.

Но картина была бы неполная, если бы мы не упомянули еще об одном древнем обычае, который заключался в том, что весной в день праздника освобождался кто-либо из тяжких преступников от тюрьмы, и в этот день ему давалось право совершать какие угодно поступки, пользоваться какими угодно привилегиями. Он мог даже сесть на царский престол. Иногда его наряжали с примесью шутовства в царский костюм, подкрашивали его, подрумянивали и водили по городу, изображая из него царя. Толпа сопровождала его насмешками, спрашивая, не он ли является царем, а по окончании дня его предавали казни, причем в его лице приносилась как бы очистительная жертва богу. А если мы вернемся к более далеким временам, то найдем в истории религий существование человеческих жертвоприношений и обычай приносить в жертву либо первенцев людей, либо первенцев скота. Немало мы найдем указаний и на то, как в свое время приносились в жертву сыновья царей,—они же считались сынами божьими. Впоследствии эти обычаи значительно изменились. С исчезновением человеческих жертвоприношений они заменялись принесением в жертву животных. В предписаниях еврейской пасхи мы находим веление бога приносить в жертву животных. Описываемая же у евангелистов казнь Иисуса Христа (конечно, от начала до конца выдуманная) является не чем иным, как пересказом древнейших сказаний о богах, которых казнили весной, о преступниках, которых одевали в царские одежды, а потом приносили в жертву ради умилостивления бога за преступления и грехи людей. От начала до конца вся пасхальная история состоит из кусочков, взятых из других древних религий, точно так же, как нет ничего исключительного в еврейской пасхе.

Производственное значение праздника пасхи было связано у земледельческих и пастушеских [скотоводческих] народов с их весенними полевыми работами. С этим связан был и культ бога солнца. Вот почему праздник пасхи приноравливался к дням весеннего равноденствия. Идея искупительной жертвы перед богом, необходимой для спасения людей, распространена была задолго до христианства во многих странах.

Глава XV

СВЯТАЯ ТРОИЦА

«Но таинство таинств христианских есть, бесспорно, догмат о пресвятой троице: как в одном боге три лица, как и отец есть бог, и сын есть бог, и святой дух есть бог, однако же, не три бога, но един бог—это совершенно превышает всякое наше разумение. И вот отчего ни о какой догмат столько не претыкались еретики, покушавшиеся объяснять истины веры собственным разумом, как о таинство пресвятой троицы».

Так повествует о догмате троицы митрополит Макарий в своем наставлении («Православно-догматическое богословие», т. 1,1849 г., стр. 200—201). И дальше он «разъясняет» эту премудрость: «Общее положение: в боге едином, по существу, три лица, или ипостаси: отец, сын и святой дух.

Положение частное: первое: как едино по существу, три лица в боге равны между собой и единосущны: и отец есть бог, и сын есть бог, и святой дух есть бог, но не три бога, а один бог.

Второе: как, однако ж, три лица, они различны между собою по личным свойствам: отец не рожден ни от кого, сын рожден от отца, дух святой исходит от отца».

Пойми, кто хочет!

Афанасий Александрийский (видный церковник IV века) так разъясняет троицу: «Один бог в троице, и троица —одна. Ипостаси (т. е; лица) не сливаются и не существуют раздельно. Одно — отец, другое — сын, третье —· дух, но отец, сын и дух—один бог».

Вот это, называется, «разъяснил»! Недаром митрополит Макарий сам заявляет, что это «совершенно превышает всякое наше разумение». Действительно, мудрено тут что-нибудь понять. Но ведь на этой «мудрости» и построен весь поповский обман. Отцы церкви неоднократно говорили в письмах друг к другу, что надо побольше небылиц и бессмыслиц проповедовать народу. Попы убеждают верующих все их бессмыслицы принимать на веру. Безбожник как раз и отличается тем, что он не хочет принимать поповские рассказы на веру. Но когда мы начинаем ближе знакомиться с религиями древности, предшествовавшими христианству, мы узнаем, что вся пресвятая троица выдумана задолго до Христа '. Древние представляли себе создание мира почти совершенно так же, как акт рождения человека. Как для рождения человека нужен отец, нужна мать, так и для рождения мира и для создания чего бы то ни было в мире нужны отец и мать. Самая маленькая семья, таким образом, складывается: отец, мать, дочь или сын. Так, естественно, складывалась и древняя троица богов. И, когда мы обращаемся к изучению древних религий, мы находим почти везде эту троицу.

В древности в Индии существовала троица: бог-отец— Савитри, небесное солнечное божество; бог-сын—Агни; богдух святой — Ваю, причем матерью божией является Майя, а земным мужем Майи—плотник Твасти.

Представление о троичности бога было широко распространено во многих религиях задолго до христианства и послужило материалом для выработки христианских представлений о троице. На рисунке слева направо египетские троицы богов: божественная семья — Осирис, Исида и их сын Гор, другая троица — АмонРа, Мут, Хонсу.

Вавилонская троица состояла из богов: Ану—бог неба, Эа—бог воды и Бэл (Баал, Ваал)—бог всего остального мира². В одном древнем вавилонском заклинании говорится: «После того как Ану создал небо, небо создало землю, земля создала потоки, потоки создали рвы, рвы образовали болота, болота сотворили червей».

Средняя Вавилония имела свою троицу: Син—бог луны, Шамаш—бог солнца и Иштар—богиня земли.

Южная Вавилония имела свою троицу: бог-отец—Эа, матерь божия—Дамкина и сын божий—Таммуз.

У индусов опять-таки была своя троица. В «законах Many»·¹ (древнее собрание законов Индии) говорится, что верховный господин и судья самостоятельно разделил свое тело на две части—женскую и мужскую и от соединения этих двух начал родился Верни—сын⁴. Так образовалась первоначальная божественная троица: Нара—отец, Нарий—мать, Верни—сын. На земле эта троица потом превратилась в другую троицу: Брахма, Вишну, Шива⁵.

Еще более развито было учение о троичности бога у египтян. В одной погребальной песне египтян написано: «Вначале не было ничего в пустом пространстве, кроме сущего, вещество которого существует вечно само по себе. Тот, кто дает существование самому себе, кто вечно возрождается,—это Амон. Этот Амон—бог-отец». Надпись на статуе бога на храме Тутмоса гласит: «Этот бог Амон-Ра —солнце, царь богов, свет мира; Амон-Ра—господин над творениями. Амон-Ра —отец богов, творец мира, жизненная основа божественных существ, поддерживающих весь мир. Амон-Ра —властитель неба, усмиритель богов». (Боги-то, должно быть, были такие, что их и усмирять приходилось!) Как был нужен старший, который обладал властью над всеми и мог усмирять всех членов в родовой общине, так земледельческая родовая община египетская создала старшего усмирителя богов на небе, потому что. ведь там, на небе, тоже были отношения родовой общины. Исследователь  египетских письмен-иероглифов Шампольон объясняет: Амон-Ра—воплощение мужского начала, бог- «Тот: Вначале ничего не было в пустоте. Затем жизнь задвигалась с ужасающим грохотом, с шумом вырвался дым, голос послышался среди шума. Этот голос казался мне голосом света, и слова исходили от этого голоса света. Этот голос пронесся над началом влажности и вышел оттуда чистым и легким огнем, растаявшим в воздухе. Легкие воздушные воды заняли пространства между огнем и землею. И воды были настолько перемешаны, что нигде нельзя было заметить поверхности земли, омытой водами, и слова духа привели их в движение.

Высшее божество: Понял ли ты хорошо, что означает это зрелище?

Тот: Да, я понял.

Высшее божество: Этот свет—это я. Я —просвещенный, я—твой бог. Я — более древний и старший, чем воды, родившиеся после хаоса. Я—зародивший жизнь, я—слово. Я— сын божий».

Как видите, высшее божество есть в то же самое время и сын божий: он—и отец, он—и сын. Христианские богословы, конечно, ничего нового здесь не выдумали. Они переняли сказания египетских, вавилонских, халдейских и других священников и приспособили к своим целям.

Еврейская [иудейская] религия тоже знала свою троицу, вернее сказать, несколько троиц. Ведь, по учению многих религий, в том числе и еврейской, бог был гермафродитом (существом двуполым). Талмудисты (еврейские богословы) описывают эти свойства еврейского бога. Он в одно и то же время — отец и мать, и одно из имен его во множественном числе— Элогим, боги, означает одновременно и мужчину и женщину. А первый человек, рожденный, созданный этим Элогимом,— Адам — тоже гермафродит, он — сын божий и дочь, он — Адам, он—и Ева.

Скандинавские народы создали свою троицу: бог-отец, высший бог, над богами бог — бог Один; бог Тор, распоряжающийся громами, и богиня Фрея—матерь божия, она же мать земли, она же мать плодородия.

У древних финнов была своя троица: бог-отец — Укко, мать — Илматар, сын божий, полубог, вечный певец — Вейнемейнен.

И совсем в другом месте земного шара, у перуанцев в Америке, создана была троица из богов: бога солнца, богаотца — Апомти, бога-сына — Хурунти и брата — Интиквоки...

В самые отдаленные времена в Перу чтили бога Пачакамака⁶, творца мира... кумир которого назывался Тангатанго, что значит: «один в трех и трое в одном»...

Троицу мы находим также у народов Полинезии. Самая распространенная троица — это Таароа, Ина и Оро. Таароа — это творец мира. Он тоже гермафродит. Он воплощает мужское и женское начала. Но затем он соединяется с женским началом — Иной, которое он сам из себя выделяет, и производит сына божия — Оро. Ина — божественная мать неба и земли, родительница чудесного яйца Румиа, из которого, по преданию полинезийцев, образовалась потом вся вселенная. Оро — сын божий, творец растений и цветов, животных и человека.

По представлениям [распространенной в Японии религии синто], вначале из хаоса выделился бог, высшее существо, которому нет ни начала, ни конца, вечный могущественный бог. Это бог—тоже гермафродит. Он еще не мог творить вселенной. Для того чтобы сотворить вселенную, он разделяет свое гермафродитное тело на две части, из которых одна мужская—Изанаги, другая женская—Изанами. От союза этих двух богов произошли все остальные боги. Изанаги и Изанами сотворили Японию. Боги опустились в бездну, подняли из воды золотым ножом землю и постепенно придали ей вид теперешних японских островов. Изанами считается царицей неба⁷. В Японии существует до сих пор почитание этой богини, в ее честь всегда горит огонь, и в храме служат особые жрицы, а старшей из них назначается дочь микадо, которая сама называется небесной госпожой.
Эти примеры можно было бы умножить без конца. На известной ступени развития складывается моногамная семья (моногамия— брак, исключающий многоженство), и религиозные люди представляют себе своих богов тоже в виде такой семьи. Наоборот, в ту более раннюю пору, когда в семье господствуют многомужество и многоженство, сложились представления о многосемейных богах на небе, живущих тоже в многомужестве и многоженстве. Так, греческие и римские боги имели много жен, а богини—по нескольку мужей.

Как видите, христианское учение о пресвятой троице ничего нового не представляет по сравнению с тем, что было в других религиях. Учение о троице существовало до христианства. Пресвятая троица так же создана людьми, как и все остальные боги и богини и религиозные учения. Никакой тайны в них нет. Все до крайности просто и даже грубо, а попам, конечно, нужны тайны.

Г лава XVI

КРЕСТ

Если сейчас спросить любого христианина, что изображает крест, он скажет, что крест—это орудие смерти, орудие казни, на котором распят был бог Иисус. Между тем это совершенно неверно. Насчет креста как орудия распятия есть очень большие сомнения, потому что в древности распинали не на кресте, а на столбе с перекладиной вверху в виде печатной буквы Т. Но суть дела не в том. Изображение креста в очень многих религиях мы встречаем уже за много веков до христианства, причем оно вовсе не было изображением орудия смерти, а наоборот, у египтян и других народов оно былосимволом, обозначением жизни. Изображение креста встречается на орудиях, посуде и памятниках каменного века. когда не были известны ни бронза, ни железо, т. е. за тысячелетия до христианства.

Изображения креста в дохристианских религиях: древнеегипетская богиня Сохмет с крестообразным символом жизни в руке; богинямать Исида с богом Осирисом, в руке у Исиды крестообразный символ жизни.

Это изображение встречается всюду на памятниках глубокой, седой старины. Что же оно означает? В своем первоначальном виде крест во многих местах был орудием для добывания огня.

Нет надобности долго и подробно объяснять, каким благодетельным для человечества, каким чудесным и таинственным было именно это открытие — добывание огня. Согрелись холодные пещеры, осветились темные жилища, рассеялся пугающий мрак ночи. Человек сразу вырос на целую голову, стал могущественнее, когда научился добывать огонь. А огонь он научился добывать трением двух сухих кусков дерева друг от друга. Как должна была удивить, испугать, а затем восхитить человека вспышка огня в пересечении двух кусков дерева! Не удивительно, что он всюду стал изображать крест как символ жизни, символ огня и солнца. Ему казалось, что великое небесное светило — солнце, дающее свет, тепло, жизнь, сошло на землю и воплотилось вот в этом огне, в этих искрах, языках пламени. Ведь этот огонь был совершенно таким же, какой загорался иногда от удара молнии во время грозы, когда, как казалось древним, небесные боги бросают на землю огненные стрелы. Теперь они сами могут бросать в нападающего на них зверя горящие головни-стрелы, они сами переняли от богов часть их власти и силы.'И те, кто почитал солнце как божество, стали почитать и огонь, а изображение креста стало изображением света, жизни и совсем не имело того значения, какое ему придают иногда теперь.

Поклонение огню было очень распространено, следы и отголоски этого мы находим и сейчас в многочисленных религиях. Один персидский гимн, посвященный огню, начинается такими словами: «О, огонь, всемогущий владыка, подымающийся от земли, — огонь, своим светящимся пламенем ты создаешь свет в царстве тьмы, ты подготовляешь судьбу для всех, носящих какое-либо имя. Ты сплавляешь медь с оловом; ты •наполняешь ночью ужасом душу злого...»

Позже форма креста как орудия для добывания огня изменяется в так называемую свастику. Свастика—крючкообразный крест. В скрещивании перекладин делалось отверстие, куда вставлялась круглая палочка, от быстрого вращения которой появлялась искра. Эта свастика встречается у самых различных народов. В книге .Мальвера «Наука и религия» читатель найдет  многочисленные  изображения   такого креста¹. Храмы строились в виде креста. В Индии, Китае, Корее, Мексике, Египте, Греции мы встречаем крест за сотни и тысячи лет до христианства. Когда теперь показываешь изображения какого-нибудь [ассирийского] царя Ашшурнасирапала или первосвященников Шамши-Бина и Шамши-Убла [десять-девять веков до христианства], у которых на шее висит крест, то люди с трудом верят, что этот крест носили на шее «язычники» за 1000 лет до христианства. Точно так же поразительно схожи с современными крестами кресты из раскопок в Микенах и Каппадокии, относящиеся ко времени за 1200—1300 лет до христианства.

Таким образом, нет сомнения, что культ креста первоначально не был связан со сказкой о распятии Иисуса и был заимствован христианами из других религий.

Глава XVII

ПРИЧАЩЕНИЕ

Христианские священники выдают причащение за особую тайну, за особое таинство христианской религии. В главе XIV (об умирающих и воскресающих богах) мы привели многочисленные примеры обряда причащения у разных народов. Причащение в более древних религиях происходило так же, как в христианской религии, — хлебом и вином — и означало соединение человека с телом и кровью своего бога. Конечно, каждый верующий христианин очень обижается, если ему говорят, что причащение имеет своим началом просто-напросто людоедство, употребление человеческой крови и тела. Мы рекомендуем каждому прочесть работу И. Скворцова-Степанова «О «таинстве святого причащения»»'. Там он найдет яркое, верное изображение происхождения этого обряда. Мы здесь хотели бы дополнить несколько материал, касающийся этого ужасного пережитка человеческого жертвоприношения.

Начало этого обряда восходит к очень отдаленным временам, когда многие роды и племена верили, что они происходят от тех или иных животных. Эти животные (тотемы) считались олицетворением их предков-духов. Священные животные считались табу (запрещенными). К ним нельзя было прикасаться, их нельзя было уничтожать. Такое животное считалось предком веровавшего в него рода или племени. Первобытные люди верили, что если они съедают какое-нибудь животное или растение, то в них вселяется дух животного или растения, они приобретают его силу и свойства. Поэтому считалось полезным съедать сердце убитого льва или медведя, чтобы приобрести храбрость и силу этих животных. Поэтому же охотник запрещал есть мясо зайца своим детям, чтобы они не стали трусливыми. Но именно поэтому же очень часто, когда перед племенем вставала необходимость напрячь все силы, прибегали к тому, что съедали своего тотема, причем это пожирание бога происходило при очень торжественной обстановке, обставлялось религиозными церемониями. Верующие съедали по кусочку своего убитого бога и выпивали его кровь. Принимая участие в этом жертвоприношении, каждый член общества был убежден, что он соединяется с божеством и приобретает силы и свойства этого божества, — причащается тела и крови своего бога.

Впоследствии, когда общество достигло более высокой ступени развития, человеческие жертвоприношения сменились сначала жертвоприношением животных, а потом вообще исчезло кровавое жертвоприношение. От них остались только пережитки. Но в основе этих пережитков и воспоминаний лежит именно кровавое жертвоприношение. И одним из таких пережитков, утерявшим дл;! современного человека свое былое содержание (человеческое жертвоприношение), является причащение.

В основе лежит страшная борьба древнего человека в далекие времена за существование, когда людоедство было распространенным явлением среди людей. Исследователь и историк религии Робертсон-Смит блестяще показал, каким образом люди именно со времен каннибализма (людоедства) перенесли в современную нам эпоху идею причастия человека телом божьим. Просфоры и чаша с вином, из которой сейчас причащаются верующие, и облатка, которую кладет католический ксендз в рот верующим католикам, — это пережиток прежнего употребления тела и крови человеческой в жертву богу².

Обряды причащения были в культе Митры и в культах других богов древности. Церковный писатель II века Юстин свидетельствует с изумлением об  этом поразительном сходстве обряда причастия хлебом и вином в культе бога Митры и у христиан ³. Сидней Гартлан описывает, как племя чичемеки в Мексике периодически убивало трех детей, смешивало кровь с травами и соком растений и приготовляло особого рода тесто, которое называлось «хлебом жизни». Каждые шесть месяцев все верующие племени созывались и принимали участие в евхаристии — причащении.

Кинсбуру в «Древней Мексике» описывает, как древние мексиканцы устраивали «святую вечерю», во время которой съедали тело своего бога. Жрецы приготовляли причастие и раздавали его на конце иглы из растения агавы, вкладывая его в рот каждого присутствующего.

Ацтеки, до того как Мексика была завоевана испанцами, совершали обычай причастия хлебом, причем этот хлеб считался телом божьим.

Историк религии Фрэзер в своей книге «Золотая ветвь» рассказывает: «Два раза в году, в мае и декабре, приготовлялось из теста изображение бога Уицилопочтли. Тесто разрезалось на куски и торжественно съедалось верующими».

Акоста в своей «Естественной истории Индии» рассказывает: «Жрецы храма изготовляли идола из теста и разрезали его на куски. Затем раздавали его народу с целью причастия. Мужчины, женщины и дети принимали эти кусочки тела божьего со страхом и трепетом, как в высшей степени драгоценную пищу, и говорили, что они съедают тело божье. Больным приносили на дом по кусочку с торжественными церемониями».

Великий путешественник и исследователь Гумбольдт рассказывает также о мексиканском племени, что оно приготовляет пищу для верующих из муки, смешанной с кровью. Во время церемоний приносят хоругвь бога Уицилопочтли.

В древней Индии причастием служил напиток сома— вино, приготовленное из особого растения. И сома в то же самое время—божество. Сома называли сеятелем жизни, подателем спасения, руководителем к бессмертию. Он воплощался среди людей—бог очеловечивался. Однажды он в образе человека был схвачен людьми, убит и положен в гроб; затем он восстал из гроба и вознесся к небу в виде пламени, для того чтобы стать спасителем мира, посредником между богом и человеком, средством общения с этим божеством. Во время жертвоприношения человек, который принимает участие в жертвоприношении, может быть уверен в том, что он будет бессмертен, так как этим причастием, употреблением напитка сома, он соединяется внутренне неразрывно с божеством.

Кто внимательно прочтет все приведенные примеры об обряде причастия у древних народов, кто вдумается как следует в эти факты, тот поймет, что в христианском таинстве причащения нет буквально ничего, чего бы не было в языческих верованиях далекого прошлого. Христианские писатели изображают смерть Иисуса Христа как жертву, посредством которой люди обеспечили себе бессмертие и спасение от грехов. Но ведь совершенно те же самые верования существовали и у других народов—«языческих народов». И, как видите, у многих народов жертва уже перестала быть кровавой жертвой, приняв форму причастия посредством вина, воды и хлеба.

Вся эта история с превращением воды, вина и просфоры в тело и кровь бога, конечно, понятна только в том случае, если мы примем во внимание древнее представление о жертве. А древнее представление, в том числе и христианское, заключается именно в том, что когда кто-нибудь из христиан съедает кусочек теста, приготовленного просвирней, и выпивает немного вина, поданного ему священником, то он будто бы съедает действительное тело и пьет кровь своего бога. Современные христианские попы требуют от верующих, чтобы они верили, что, совершая обряд причащения, они поедают «истинное тело и кровь Христово», а не их символы, изображения. Как отцы церкви представляли на самом деле значение этого обряда, этой тайны, об этом рассказывает преподобный Нифонт, епископ кипрский, живший около 1600 лет назад*.

«Однажды за литургией Нифонту, пришедшему с учеником своим, было видение, выяснившее смысл таинства причащения. Когда настало дароношение (перенесение даров), Нифонт увидал, как «отверзся покров церковный, и разверзеся небо, и слышашеся велие благоухание, также снисхождаху ангели, поюще: «слава Христу-богу». Несяху же отроча зело красно, еже на дискосе (дискос—блюдо, тарелка, на которую кладется жертвенный хлеб, просвира, «агнец») поставльше, сами престол окружиша, светла же служаща честным даром

два серафима и два херувима, паряще над головою, покрываху крили своими

* Приводим рассказ об этом из книги И. И. Скворцова-Степанова «Мысли о религии», ГАИЗ, 1936, стр. 200.

 Приспевшу же времени освящения даров и совершения страшному таинству, един от ангел светлейших приступи, взем нож, закла отроча, и кровь источи в святую чашу, отроча же положив на дискосе, сам ста в чине своем со благоговением паки... Скончавшуюся же служению святому, виде, и се паки отроча цело обретеся на руках ангельских, и вознесеся на небо». По-русски это означает: «Во время перенесения даров открылась церковная завеса, и раскрылось небо, и ощущалось великое благоухание. Потом стали сходить ангелы с пением «Слава Христу-богу!» Они принесли прекрасного отрока, поставили его на дискос, а сами окружили престол и служили честным дарам; два же серафима и два херувима, паря над его головою, покрывали своими крылами. Когда наступило время освящения даров и совершения страшного таинства, один из светлейших ангелов приступил и, взяв нож, заколол отрока; кровь он выпустил в святую чашу и, положив отрока на дискосе, сам стал снова с благоговением на свое место... По окончании святой службы Нифонт увидел, что отрок вдруг опять оказался целым—на руках ангельских, и вознесся на небо».

Верующий человек может возмутиться нашим описанием, и в то же самое время он нисколько не возмущается в житии преподобного Нифонта описанием ангела, который ножом убивает отрока, сына божия, и кровь его отцеживает для того, чтобы напоить людей.

Верующий человек, наверно, будет считать все описанное в этой книге кощунственным, как в свое время святейший синод [православной церкви] считал кощунственным отношение Льва Николаевича Толстого к обряду причащения. Святейший синод в своем отлучении от церкви Толстого (в 1901 г.) писал, что он издевается над самыми священными предметами веры и не содрогнулся подвергнуть глумлению священнейшее из таинств—евхаристию. Пожалуй, трудно лучше ответить синоду, чем ответил тогда Л. Н. Толстой⁴: «То, что я не содрогнулся описать просто и объективно то, что священник делает для приготовления этого, так называемого, таинства, то это совершенно справедливо; но то, что это, так называемое, таинс есть нечто священное и что описать его просто, как оно делается, есть кощунство,—это совершенно несправедливо. Кощунство не в том, чтобы назвать перегородку—перегородкой, а не иконостасом, и чашку—чашкой, а не потиром, и т. п., а ужаснейшее, не перестающее, возмутительное кощунство—в том, что люди, пользуясь всеми возможными средствами обмана и гипнотизации,—уверяют детей и простодушный народ, что если нарезать известным способом и при произнесении известных слов кусочки хлеба и положить их в вино, то в кусочки эти входит бог; и что тот, во имя кого живого вынется кусочек, тот будет здоров; во имя же кого умершего вынется такой кусочек, то тому на том свете будет лучше; и что тот, кто съест этот кусочек, в того войдет сам бог. Ведь это ужасно!»

Глава XVIII

КРЕЩЕНИЕ

Таинство крещения, как и причащения, отнюдь не является принадлежностью, обрядом одной только христианской религии. Почти все народы древности знали крещение—это своего рода колдовское очищение посредством воды, посредством погружения в воду. Интересно то, что когда христианские проповедники проникали в какую-нибудь новую страну и там видели у язычников многие из тех же обрядов и предметов культа, какие они считали исключительно христианскими, то они объясняли это тем, что дьявол нарочно пробрался раньше их в эту местность и опередил миссионеров. Поэтому-де язычники стали в своей языческой религии употреблять те же самые орудия колдовства, что и христианские попы, произносить почти те же самые молитвы и совершать те же самые обряды. А некоторые из попов пускались и на такие объяснения: дескать, какой-нибудь христианский апостол был невидимо ангелами перенесен к этим дикарям и заповедал им христианское учение, которое дикари по-своему извратили.

Так объясняли они, между прочим, и то, что у многих народов мы встречаем крещение. А между тем уже древние египтяне практиковали крещение посредством обливания водой, причем называли эту воду «водой очищения». Древние иранцы (персы) спустя несколько дней после рождения младенцев приносили их в храм и «крестили» их перед солнцем или перед священным огнем. Жрец крестил ребенка, погружая его в сосуд с водой в то время, когда отец давал имя своему ребенку.

В Тибете и Монголии также существовало, а кое-где и сейчас существует крещение, хотя там раньше не было никакого христианства. (И сейчас там почти нет последователей этой религии.) При этом зажигаются свечи, жрец [лама] читает положенные молитвы, трижды погружает ребенка в воду и дает ему при этом имя.

Мексиканцы, рассказывает путешественник Банкрофт, только что рожденного ребенка крестят на восходе солнца и, обращаясь к востоку, называют новорожденного именем какого-нибудь животного, обозначающего родовое божество, купают в воде и выливают ему эту воду на голову.

Как древнейшие мексиканцы, так и древнейшие перуанцы оказывали почитание кресту. Мексиканцы называли его древом жизни, представляя его себе как бога дождя и здоровья.

У ацтеков [в Мексике], как и у многих первобытных народов, был обряд крещения, имевший значение колдовского очищения и совершавшийся над младенцами с произнесением следующих слов: «О, дитя, прими воду повелителя мира, которая есть наша жизнь; она служит для омовения и очищения. Да сгладят и сотрут эти капли грех, который пристал к тебе прежде сотворения мира, так как мы все находимся под его властью». Заключение этой молитвы было следующее: «Теперь он живет вновь и возродился, снова он очищен, снова наша матушка-водица произвела его на свет». Затем младенцу давали имя какого-нибудь предка, который, как верили, с этого времени станет заботиться о будущности младенца.

Такие же обряды мы находим в Юкатане, в Перу и в других местах. Задолго до христианства в Греции и в Риме новорожденные    опрыскивались «священной водой — мальчики на девятый день после рождения, девочки — на восьмой, и тогда им давали имя, причем жрец выдавал родителям документ, в котором он подтверждал крещение ребенка. Это крещение изображалось как новое рождение, и только после этого ребенок становился законным членом семьи и общины.

У евреев церемония эта называлась крещением прозревших. Тот, кто хочет стать иудеем, говорится в одном еврейском документе, тот должен погрузиться в воду в присутствии трех раввинов.

А в книгах Нового завета (евангелиях) мы находим столько разных крещений, что еще автор I послания к коринфянам (I 12) жалуется, что епископы христианские возносятся друг перед другом: один говорит—«я Павлов», т. е. крещен Павлом, другой говорит: «я Аполлосов», третий—«я Кифин», четвертый—«а я Христов» и т. д. Одни крестят водой, другие— огнем, третьи—огнем и водой.

Древние скандинавы также практиковали крещение. В сказаниях «Эдда» (священная поэма этого народа) ² один бог говорит: «Если я захочу, чтобы человек не погиб в сражении, я его окроплю святой водой».

Как видите, никакой тайны в крещении нет. Оно восходит к дикарским обрядам магического, колдовского очищения содой. В первобытных дикарских представлениях воде приписывалось обладание колдовской, магической силой.

Дикарские поверья, связанные с водой, играли видную роль в различных обрядах магического очищения у первобытных людей. Обряды эти имели целью преодолеть или отвратить козни духа или демона, удалить демоническую «нечистоту». Источниками этой нечистоты считались переломные моменты в жизни человека—рождение, наступление зрелости и смерть. Поэтому основная масса колдовских обрядов водного очищения связана у первобытных народов именно с этими моментами. Особенно много этих обрядов [и поныне] у различных народов, как мы уже это видели, окружают новорожденного ребенка после его рождения, причем они являются одновременно магическим очищением и принятием его в члены общества.

Христианское крещение сохранило именно этот примитивный характер до сих пор, что видно из соответствующего церковного «чина» [крещения]. В чине этом видна вера в очистительную силу освященной воды, три заклинательные молитвы попа против сатаны, троекратное дуновение на крещаемого со словами: «Изжени из него всякого лукавого и нечистого духа, сокрытого и гнездящегося в сердце его», отречение от сатаны и от «всех дел его», плевание на него, наделение крещаемого именем и т. д. .Выполняющий всю эту процедуру поп по существу ничем не отличается от первобытного колдуна-заклинателя и является лишь его преемником.

Христианское таинство крещения—дикарский пережиток далекого первобытного прошлого. Только идеология его отражает теперь собой общественные отношения, сложившиеся уже в классовом обществе, основанном на эксплуатации человека человеком. Основной его классовый смысл и основное его классовое назначение заключались и заключаются в том, чтобы все социальные бедствия трудящихся в эксплуататорском обществе объяснить «первородным грехом», от которого будто бы надо очиститься крещением при рождении и покорностью эксплуататорам в течение всей жизни.

Глава XIX

ЗАГРОБНАЯ ЖИЗНЬ ПО УЧЕНИЮ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ

Подробнее всего попы всех вер разработали учение о загробной жизни. Откуда получили они сведения о том, что делается после смерти с человеком?

Что сказали бы мы о человеке, который, сидя в Москве, никогда не видавши Южного полюса и будучи незнаком с данными, добытыми путешественниками к Южному полюсу, стал бы подробно описывать обитателей этого полюса (если бы они там и были), государственное устройство и пр.? Мы просто-напросто назвали бы такого человека шарлатаном, обманщиком, а в лучшем случае—выдумщиком, фантазером. А вот попы, никогда не видавшие, как «живет» человек после смерти, пишут и проповедуют об этом с самым серьезным видом. Мало того, они берутся молитвами, колдовством устроить так «жизнь» человека за гробом, чтобы человек там избавился от мучений и даже приобрел себе удобную жизнь.

Религиозные верования были всегда доходным делом для попов. Многие из попов просто глумятся над народной верой.

Так, епископ Синезий в 410 г. нашей эры говорил: «Народ положительно требует, чтобы его обманывали, иначе с ним никак невозможно иметь дело. Что касается меня, то я всегда буду философом только для себя, для народа же только священником» (т. е. обманщиком). А известный Григорий Богослов [IV век], чтимый православной церковью (Григорий Назианзин), писал другому... [богослову], тоже почитаемому православными,—блаженному Иерониму: «Надо побольше небылиц, чтобы производить впечатление на толпу; чем меньше она понимает, тем больше она восхищается. Наши отцы и учители не всегда говорили то, что думали, а то, что влагали в их уста обстоятельства и потребности».

В средние века для увеличения доходов [католические] попы во главе с папой римским придумали продажу так называемых индульгенций, т. е. разрешительных грамот. Тот, кто покупал такую грамоту, мог, по их уверению, рассчитывать, что попадет прямым трактом в рай, без задержек, по этой самой плацкарте. Можно было за деньги откупиться не только от грехов бывших, но и от всех грехов будущих, авансом. Папы считали себя вправе разрешать и отпускать грехи. Один из них говорил одному из кардиналов (высший [после папы] чин в католической церкви): «Смотри-ка, брат, а ведь басня-то об Иисусе — штука доходная»'.

Эта торговля отпущением грехов и местами в раю давала такие огромные прибыли, что православные попы также решили выпустить разрешительные грамоты².

Грех, впрочем, можно было замолить, какой бы он ни был. В Уставе митрополита Георгия [XI век] мы находим такую норму для замаливания грехов:

108. Кто будет спать с женою в пятницу или субботу и воскресенье, и если жена зачнет, родится разбойник или развратник, — 2 года епитимьи, по 100 поклонов в день.

109. Кто отпустит жену, а возьмет другую, — 2 года поста, по 700 поклонов в день.

110. Если мать продаст дитя свое, то 8 лет, а из нужды 6 лет...

115. Аще кто помочится на восток, — да поклонится 300 раз.

118. Иже не крестится двумя персты (двумя пальцами), да будет проклят³.

125. Аще епископ упиется,— 10 дней пост.

126. Аще кто целует месяц, да будет проклят.

138. Если женщина примет лекарство и устроит выкидыш, 3 года покаяние.

143. Кто сотворит блуд со скотиною, то 15 лет не причащать того, 2 года есть только сухую пищу, класть 200 поклонов в день, а если не поленится, то 15 лет проделывать это.

Кто сотворит блуд с сестрою (или со снохою), тоже указывается, сколько надо поклонов и поста, чтобы замолить грех (144 и 145)*.

Я привожу здесь исключительно материал, который дают сами православные попы, и пользуюсь для изложения взглядов православной церкви на загробную жизнь следующими произведениями: 1) «Как живут наши умершие, и как будем жить и мы по смерти по учению православной церкви...» монаха Митрофана, изд. III, в трех томах, Петроград, изд. И. Л. Тузова, 1915; 2) «Догматическое богословие» митрополита Макария; 3) «Слово о смерти», книга Игнатия Брянчанинова. Все это, как видит читатель, книги церковных писателей **.

В книгах церковных писателей находим такие сказки о загробной жизни.

* См. Ε Голубинский. История русской церкви, т. I, ч. 1, 1880, стр 520— 521, 52.3. 

** На эту тему рекомендую книгу безбожника И И. Скворцова-Степанова «Благочестивые размышления о рае и аде».

1. Христианские представления о душе после смерти

Св. Григорий в видении спрашивал св. Феодору об обстоятельствах, сопровождавших ее смерть и последовавших ей. И вот Феодора начинает рассказ, представляющий собой яркий образец поповского вымысла, рассчитанный на запугивание верующих, темных людей.

«Когда наступил час моей кончины, — рассказывают попы от имени Феодоры, — меня обступили злые духи; одни из них ревели, как звери, другие лаяли, как собаки, иные выли, как волки. Смотря на меня, они ярились, грозились, устремлялись на меня, скрежеща зубами. От страха я изнемогла и вдруг увидела с правой стороны моего одра стоящих двух ангелов, присутствие которых меня успокоило...» Дальше идет рассказ о том, что ангелы, конечно, заступились за Феодору и стали дружески укорять чертей: зачем они пристают к ней? «Бесы смутились и стали показывать злые мои дела, соделанные от юности, и кричали: «А это чьи грехи? Не она ли сделала то и то?» Наконец, является смерть. «Смерть приступила ко мне, — продолжают попы в этом рассказе, — взяла малую секиру и отсекла мне сперва ноги, потом руки; после другими орудиями расслабила мне все члены, отделив их один от другого по составам. Я лишилась рук, ног; все мое тело омертвело, и я уже не могла двигаться. Потом отсекла мне голову, и я не могла приводить в движение головы моей, сделавшейся мне чуждою. После того она растворила в чаше какой-то состав и, приложив к устам моим, насильно напоила меня. (Странно, как же она пила, когда голова-то была отсечена? — Ем. Я.) Так горько было это питье, что душа моя не могла вынести сего, содрогнулась и выскочила из тела, отторгнувшись от него насильно». Здесь опять появились ангелы, да и черти не хотят отступиться. И вот тут-то начинается торговля между ними: черти предъявляют свои счета («грехи»), ангелы свои («добрые дела»). Перед нами такие же верования о похождениях души после смерти, какие существовали более 3 тысяч лет тому назад у египтян, затем у евреев и других народов. Дальше читаем в рассказе Феодоры: «Ангелы собирали все мои добрые дела, когда-либо соделанные с помощью божиею, и готовились положить их на весы против злых дел моих. В то время неожиданно явился туда преподобный отец наш Василий и сказал святым ангелам: «Эта душа много послужила мне при старости моей; я молился о ней богу, и бог даровал мне ее». С этими словами он вынул из недр червленый полный мешок и, подавая его ангелам, сказал: «Когда будете проходить воздушные мытарства и лукавые духи начнут истязывать душу, выкупайте ее этим из долгов ее. Благодатию божиею, я богат, собрал многое сокровище потом и трудами моими и дарую этот мешец душе, послужившей мне. (Таким образом, за гробом дают взятки, выкуп, там существуют богачи— все, как на земле. — Ем. Я.) Сказав это, он ушел». Лукавые духи, конечно, подняли вой, но ничего не поделаешь. Кончилось дело тем, что Василий сделал Феодору своей служанкой, и она пошла к нему жить*.

Такими сказками дурачили и дурачат попы верующих людей.

2. В первые сорок дней

Учение о загробной жизни исключительно выгодно для церкви. Оно служит попам для одурачивания и закабаления людей. Не удивительно, что о «загробной жизни» они сочинили тысячи сказок, описывая жизнь за гробом так, как будто бы они были во всех этих местах.

Отец церкви Макарий Александрийский (IV век) сочинил следующий рассказ о состоянии душ умерших в первые сорок дней после смерти.

Душа в течение первых двух дней после смерти пребывает на земле, а иногда и около гроба, в котором покоится тело, в третий же день «повелевается всякой христианской душе вознестись на небеса для поклонений богу всяческих».

Все пространство от земли до неба, по учению этого попа, представляет двадцать отделений, или судилищ, на которых

* «Как живут наши умершие и как будем жить и мы по смерти по учению православной церкви», т. 1, СПБ, 1897, сто. 12—14.

Дохристианские представления о душе умершего: добрые и злые духи сопровождают души умерших на небо (фреска на этрусской гробнице).

проходящая душа обличается бесами в грехах. Каждое судилище, или, как называется в поповских писаниях, мытарство (а злые духи—мытарями), соответствует группе известного рода грехов (мытари — сборщики податей, мыт — подать).

Порядок, в котором следуют мытарства одно за другим, заимствован из повествования о них «преподобной» Феодоры. На пути к небу, направленном к востоку, душа встречает первое мытарство, на котором злые духи, остановив душу, сопровождаемую добрыми ангелами, представляют ей ее грехи, словом («многоглаголание, пустословие, празднословие, сквернословие, насмешки, кощунства, пение песен и страстных гимнов, бесчинные восклицания, смех, хохот и т. п.»). Второе мытарство — лжи, затем — клеветы, чревоугодия («объедение, пьянство, безвременное и тайное едение»). Монахи и попы, как известно, очень страдали этим грехом, но для них все эти мытарства, видимо, не существуют. Следующее мытарство — лености. Сюда, по учению церкви, входит и «преступление», когда трудящийся не хочет служить капиталисту и помещику верой и правдой («наемники и исполняющие свою обязанность с небрежением»). Затем идет мытарство — воровство (оно прямо направлено на отстаивание и охрану частной собственности капиталистов). Следующее мытарство—сребролюбие, затем—лихва, неправда (не смей посягать на богатства эксплуататоров), гордость, ярость и гнев, памятозлобие, убийство и т. п. Среди этих мытарств есть и такие, которые говорят о нравственности. Так,, шестнадцатое мытарство—блудное...
Огромный перечень относящихся сюда пунктов, которые просто неприлично воспроизвести, но которые имеются в так называемых «священных книгах».

После того как душа прошла по мытарствам, совершается экскурсия для осмотра рая, а затем душа идет на поклон к богу.

Затем совершается новая  экскурсия — менее приятная. После второго поклонения владыка повелевает показать душе ад со всеми его муками. Здесь, конечно, не как в раю. Водимая душа видит повсюду мучения грешников, слышит плач, стон, скрежет зубов.

Где же находится рай, по учению православной церкви? Церковные писатели вынуждены признать, что они сами на этот вопрос ответить не могут, ибо все, что они говорят о рае и аде, есть плод их фантазии... В книге Бытия Моисей пишет, что бог насадил рай на востоке (Бытие II 8). Рай — первое небо, ближайшая к земле горняя страна, за которой следуют другие небеса.

Об этом рае попы сочинили множество сказок. По одной из них, загробная жизнь — уже не земная, а ангельская, где не нужен, да и невозможен уже, например, брак. Но жена останется относительно своего мужа женой.

О существовании полов в загробной жизни блаженный Августин пишет так: «Тогда изгнано будет из плоти лишь недостаточное, а сама природа сохранится. Но пол женщины вовсе не есть недостаток (как учили попы средних веков о женщине. — Ем. Я.), но природа, которая, конечно, тогда не будет ни зачинать, ни рождать, посему не будет бракосочетаний, но будет продолжать существовать в своих женских членах не для прежнего употребления (?!), но для нового украшения, и никогда не будет она возбуждать похоти того, кто будет созерцать сие.., напротив, она послужит новою причиною прославлять мудрость и благость бога, который некогда сотворил то, чего не было, и избавил от нетления то, что сотворил. Кто таким образом сотворил оба пола, тот и сохранит их»*.

Подобного рода сказки о «жизни в раю» детально разработаны во всех современных религиях. В них описывается до подробности жизнь душ за гробом. Все это, конечно, сочинено служителями церкви, все это — плод либо сознательного обмана, либо больной фантазии. Тот факт, что эти сказки широко распространяются церковью и эксплуататорскими классами, свидетельствует о том, что они выгодны этим классам. Всяческое расписывание церковью «райского блаженства» служило и служит средством закабаления трудящихся. «Вот что вас ожидает на том свете за земные страдания», — так учит всякая религия, так она использует мифы о райском блаженстве. О политической роли сказок о райском блаженстве Ленин в статье «Социализм и религия» писал: «Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду»**.

He меньшим орудием застращивания в руках церкви являются сказки об аде.

3. Ад, по учению церкви

Общее местопребывание грешников после смерти, согласно учению всех современных религий, есть ад. Другое название

ада — геенна...

Вот что говорят об аде различные церковные авторитеты: В афанасиевском символе веры*** исповедуется: «Благая содеявшие войдут в жизнь вечную: злая же—в огонь вечный».

* «Как живут наши умершие и как будем жить и мы по смерти, по учению православной церкви». Т. I, стр. 303. 

** В. И. Л е н и н. Соч., т. 10, стр. 65. 

*** Символ веры, который защищал отец церкви Афанасий против «еретикя» Ария (IV век).
Св. Климент Римский (I век) учил: Бессмертны все души и нечестивых, для которых лучше было бы, если бы они не были нетленны, потому что, мучась бесконечным мучением в огне неугасающем и не умирая, они не будут иметь конца своему бедствию».

Юстин [II век]: «Что он (диавол) со своим воинством и людьми, последующими ему, будет послан в огонь и будет там мучиться в бесконечные веки,— это возвестил Христос».

Св. Ириней (II век): «Кому скажет господь: отыдите от мене, проклятии, в огонь вечный,—те будут осуждены навсегда. Вечны и без конца будут блага, дарованные от бога; потому и лишение их будет вечно и без конца».

Св. Кирилл Иерусалимский («отец церкви», 315—386 гг.): «Если кто грешен, получит вечное тело, долженствующее терпеть мучение за грехи, дабы вечно гореть в огне и не разрушаться».

Такие же мысли находим у Тертуллиана, Феофила Антиохийского, Киприана, Григория Богослова, Иеронима и других церковных авторитетов.

Гееннский огонь, страшат церковники, не уничтожит своих жертв: они вечно пребудут несгораемы. Души человеческие [учат церковники], находясь в теле на земле, за свою богопротивную деятельность обречены на горение в огне. Так, Иисус Христос, представляя в притче о богаче и Лазаре загробное состояние грешника, прямо говорит, что умерший богач находился в пламени: «И, возопив (богач.—Ем. Я.), сказал: «отче Аврааме! умилосердись надо мною, и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой; ибо я мучаюсь в пламени сем»» (Лука XVI 24).

Картины адских мучений служат орудием запугивания и застращивания верующих. Фантазия церковных писателей и учителей здесь дошла до изумительных вещей — вроде сковород, на которых будут жарить грешников, моря огня, в котором они будут гореть, и т. п. До революции попы распространя-

В христианстве, как и в других религиях, учение об аде является средством устрашения верующих, оружием борьбы против всех, кого церковь считает для себя опасным. На снимке стенная роспись в церкви села Тазово Курской области, изображающая мучения Л. Н. Толстого в аду ли дешевые лубочные картинки, на которых изображали все эти «адские» наказания, застращивая людей и добиваясь, чтобы они безропотно и покорно переносили тяжелый гнет эксплуататоров.

Запугивая такими картинами ада своих верующих «овец», «пастыри» стригут их, как только могут. Они уверяют, что от их поминаний, заупокойных молитв, от покупки свечей, от приношения богатых даров на церковь покойникам легче будет переносить загробные адские мучения. А если аккуратно выполнять все колдовские обряды, каким учат попы, особенно-же через три дня, девять дней и сорок дней после смерти, то душа покойника откупится на том свете от дьяволов и попадет в рай.

Однако откуда же эти представления об аде и рае? Всегда ли они были у людей?

Нет, не всегда. Первобытные религии никаких понятий об аде и рае не имели. Эти понятия возникли гораздо позже — с разделением общества на классы, с появлением эксплуатации человека человеком, с созданием государственной организации. В этих условиях на земле создался рай для одних, ад для других, -причем рай — для господ, ад — для рабов. В религиозных верованиях рабов и бедноты отражается земное положение этих классов: для них на земле — ад; они ждут за гробом награды, рая. Такое представление имеется, например, в евангельской притче о богаче и Лазаре. Церковь и господствующие классы охотно поддерживают эти сказки, отводящие гнев эксплуатируемых от эксплуататоров.

Таковы в общем социальные корни учения о рае и аде.

Глава XX

НЕБОЖИТЕЛИ ДРЕВНИХ ГРЕЦИИ И РИМА

Греки и римляне оставили после себя богатые памятники литературы и искусства. Множество документов рассказывает нам об их верованиях, об их богах и богинях, об их религиозных обычаях и обрядах. А стенная живопись времен седой старины, сохранившаяся в домах и храмах, мраморные, бронзовые и другие изваяния дают картину еще более богатую, и по всем этим памятникам можно восстановить небо древней Греции и древнего Рима, каким оно представлялось тысячи лет назад.

1. Родословная богов

Древние греки верили, что из вечного, безграничного первоначального темного хаоса возникли первые боги и богини, а также весь мир. Из хаоса возникла Земля — Гея. Из хаоса же возник, в глубокой тьме, мрачный тартар. Гея-Земля родила Небо-Урана, Земля породила и горы и море. Земля-Гея рождала все это без помощи отца. Но Уран-Небо, сын Земли-Геи, в то же время стал ее мужем. От этого брака родилось несколько сыновей — первобытных титанов. Сын Геи и Урана — Океан и богиня Тетида родили все реки и морских богинь — океанид. Солнце-Гелиос родилось от брака Гипериона и Тейи, от этого же брака родились Эос-Аврора — Заря, звезды и ветры. И много еще богов, богинь и великанов родили Уран и Гея (Небо и Земля) — эта первая супружеская пара.

Но Уран возненавидел своих детей и заключил их в недра земли, не позволил им выходить на свет. Тогда Гея выковала острый серп, позвала детей и стала их уговаривать восстать против отца, против Урана. Никто не осмелился восстать. Один только бог Кронос (Сатурн)* восстал против Урана, оскопил его и отнял у него власть. Из крови Урана возникли змееногие великаны и богини мщения — эринии (фурии), а также божестка смерти, раздора, обмана, уничтожения, сна (Гипнос), возмездия (Немезида и др.).

Свергнув отца, Кронос боялся мести. Поэтому он боялся даже детей своих и съедал их каждый раз, когда его жена — богини Рея [дочь Урана и Геи] рождала их и приносила ему. Тяк проглотил он Гестию (Весту), богиню жертвенного огня и домашнего очага, покровительницу государств и городов, затем Деметру (Цереру), Геру (Юнону), Гадеса (Плутона) и Посейдона (Нептуна).

Когда Рея зачала бога Зевса, то по совету родителей спряталась в пещере на острове Крите. Там у нее родился сын, ставший потом отцом богов, — Зевс. Чтобы спасти сына, Рея завернула в пеленки камень и преподнесла эту каменную куклу своему прожорливому супругу; тот проглотил этот камень, и, таким образом, Зевс   остался жить.

* Здесь л далее в скобках  указываются  римские  имена  соответствующих божеств. — Ред.

Когда Зевс возмужал, он отправился к своему отцу и заставил его извергнуть проглоченных им детей. Затем началась борьба между ними и отцом. Они заняли позицию на горе Олимп. Против них Кронос двинул титанов. Зевс призвал на помощь одноглазых киклопов-великанов; те выковали ему громы и молнии, которыми этот бог пытался убить титанов. Десять лет бился Зевс с титанами, но все без успеха. Тогда он позвал на помощь сторуких, пятидесятиголовых великанов, которые стали бросать целыми скалами в титанов, когда те подступили к Олимпу. Земля стонала и колебалась до самого тартара,  огонь охватил землю, кипели моря. Титаны были побеждены, связаны и брошены в тартар, где их сторожили сторукие великаны.

Земля-Гея вступилась за своих обиженных детей — титанов. Она  от брака с Тартаром родила Тифона — стоголовое чудовище. И опять закипела борьба. Страшным воем лаяли, выли, ревели, рычали, кричали эти сто драконовых голов чудовища Тифона, весь он окружен был пламенем, и земля под ним содрогалась. Испугались боги на Олимпе, Зевс начал борьбу, засыпал Тифона огненными стрелами своих молний, оглушил его громом и сжег в пепел все сто голов чудовища, затем он бросил его в тартар.

После этого наступили мир и благодать в сонмище богов на Олимпе. Старшим над всеми ими сделался отец богов и людей — Зевс; над морем стал властвовать Посейдон; над подземным царством, над мертвыми — Гадес; землю же боги оставили в общем своем пользовании.

2. Жизнь богов на небе

Как же греки представляли себе жизнь своих богов? По их понятиям, боги жили так же, как люди: радовались, печалились, ели, пили, женились, ссорились, даже дрались, обманывали друг друга; жизнь их богов была отражением жизни людей на земле. Только боги, по их понятиям, были мудрее, сильнее и пользовались бессмертием. Главные боги, по представлениям греков, обычно жили в роскошных чертогах на горе Олимп, где не бывает зимы или ненастья, где всегда лето.

Главное занятие богов — пиры. Пьют они особый напиток - - нектар, едят амброзию. Эту пищу и питье им приносят голуби с крайнего Запада. От этой пищи и напитка боги сохраняют постоянную бодрость и бессмертие.

Пируют боги в золотых чертогах. (Так как ничего дороже и лучше золота люди не знали, то и богам своим они делают золотые чертоги ) Эти чертоги построил сын Зевса Гефест (Вулкан). Живут там по-семейному. Владыка Зевс сидит там, и, когда главная жена его Гера входит, все боги встают и кланяются. Сидит она, как и Зевс, на золотом троне. У ног их вестники:богиня радуги Ирида, богиня мираЭиренаи богиня победы Ника (Виктория). Во время пира хариты (грации) и музы поют, играют и танцуют. Там же боги решают и дела. Вы видите, как во всех этих сказаниях перенесены на небо условия жизни какого-нибудь богатого греческого властителя. Картина жизни небесных царей создана людьми по образу жизни царей земных.

Зевс сидит на своем троне и судит людей. У него имеются: богиня правосудия Фемида, богиня справедливости Дика и богиня судьбы Тиха (Фортуна) Верховное божество Зевс (Юпитер) и его жеча и сестра Ге^а (Юнона).

У богов и богинь бывают свои семейные радости и горе, они заняты судьбой людей, вмешиваются в их жизнь, сходят на землю, даже женятся и выходят замуж на земле. Но время от времени они занимаются и общественными делами: подстрекают к войнам, участвуют в них, причем одни боги становятся на одну сторону, другие — на другую. Рассказы об этом мы найдем в «Илиаде» и «Одиссее» Гомера, в «Энеиде» Вергилия, в «Метаморфозах» Овидия и др.

У Зевса, по греческим мифам, много жен: Гера, Латона, Майя, Деметра, Артемида, Семела, Фемида, Европа, Мнемозина; от них у него много сыновей и дочерей. Афина же (Минерва) родилась из головы Зевса. Случилось это так. Зевс узнал, что у одной из богинь, богини разума Метис, должны родиться двое необыкновенных детей. Богини судьбы — мойры предсказали, что один из них свергнет Зевса с престола. Зевс испугался. Он ласковыми речами усыпил Метис и проглотил ее. Через короткое время забеременел Зевс, но не чревом, а головой; болит невыносимо и пухнет голова Зевса. Позвал он своего сына Гефеста и велел разрубить ему голову. Тот топором раскроил череп отца, и оттуда вышла богиня Афина в полном военном вооружении — в шлеме, с копьями и щитом.

Главной женой Зевса считалась богиня Гера, которая из древности жестоко преследовала его любимиц и любимцев, и тому приходилось их всячески скрывать от нее. Так, когда Зевс полюбил Ио, дочь аргосского царя, ему пришлось превратить ее в белоснежую корову. Гера выпросила эту корову у Зевса и поставила сторожить ее никогда не засыпающего Аргуса. Зевс послал своего сына Гермеса убить Аргуса. Гермес сначала заговорил сторожа и усыпил его звуками свирели, потом отрубил ему голову и освободил Ио. Но Ио все еше оставалась коровой. Гера послала овода, и тот гнал ее по всему свету и жалил. Добрались они до самого Кавказа, где прикованный к скале Прометей направил, ее в Египет. Там, наконец, Зевс снова превратил ее в женщину, и она родила от него сына.

Нравы у греческих богов, по теперешним понятиям, были очень дикие. Однажды Гера родила сына Гефеста. Родился он слабым, хилым и к тому же хромым. Когда поднесли этого ребенка матери, она сбросила его с [Олимпа]. Мальчик упал в море. Морские богини подхватили его и воспитали в лазурном гроте. Затем Гефест сделался мастером-кузнецом и решил отомстить матери Гере. Выковал он золотое кресло и послал ей в подарок Гере очень понравилось кресло. Уселась она в него, а кресло-то ее и охвати путами — и не пускает. И сколько ни старались оторвать Геру от кресла боги вместе со всемогущим отцом Зевсом, не могли оторвать. Тогда они поняли, что надо позвать слесаря-мастера. Кликнули небесного вестника Гермеса и послали его к берегам океана, где проживал Гефест, за этим слесарем. А тот уперся, не идет. Тогда позвал Гермес Диониса, бога вина, и тот напоил Гефеста допьяна, пьяного его посадил на осла и вместе с ним отправился на Олимп. Ну, а когда увидал он мать, то забыл обиду и освободил ее. После этого он остался жить на Олимпе, но кузнечного мастерства не бросил: устроил себе кузницу, поставил там накосальню, горн, мех и т. д. Там и работает этот бог.

Есть у Зевса сын Аполлон, родила его Латона, которую из ревности Гера загнала на плавучий остров. Когда родился Дионис (Вакх) — бог вина и виноделия, Αι оллон (Феб) — бог солнца, света, поэзии, музыки и искусства Аполлон, все кругом зацвело, засияло, а богини поспешили напоить и накормить его небесной пищей. Был Аполлон прекрасным музыкантом и певцом. Первым делом постарался он отомстить дракону Пифону, который преследовал его мать. Как ни могуч был змей Пифон, Аполлон убил его своими стрелами.

Казалось бы, Аполлон сделал доброе дело. Но Зевс, его отец, отправил его за это убийство на восемь лет пасти стада царя Адмета. Аполлон прославился, будучи пастухом, не только среди богов и людей, но и среди зверей своей игрой на флейте: на его игру звери выходили из леса, олени шли рядом со львами и пантерами. По окончании срока Аполлон вернулся в Дельфы. В Дельфах и [на] Делосе у него были богатые храмы... В Дельфийском храме Аполлона оракулы-прорицатели за плату делали предсказания от имени этого бога.

Аполлон родился не один, а одновременно с сестрой Артемидой (Дианой). Артемида заботится о всех животных, любит охотиться, всегда при ней лук, стрелы и копье. Охотится она с целой сворой собак и нимф. А когда купается, смерть ждет того, кто захочет посмотреть на обнаженное тело богини. Раз юный Актеон увидал ее тело; за это она превратила его в рогатого оленя, и его разорвали собственные же собаки.

3. Боги на дне моря

Посмотрим теперь, что делают морские боги. Глубоко в море стоит дворец Посейдона, морского владыки. Вооружение его — острый трезубец. Море и волны ему послушны. Греческий народ дал своему морскому богу жену Амфитриту, дочь бородатого морского деда Нерея. Много их было, дочерейнереид, у этого деда. Бог Посейдон раз увидал, как пляшет в хороводе Амфитрита, и хотел украсть ее. (Значит, умыканием достать себе жену.) Амфитрита спряталась у великана Атласа, который на своих плечах держит небесный свод. Но дельфин открыл убежище Амфитриты и увез ее к Посейдону.

Сын Посейдона Тритон занимается тем, что играет на морских раковинах, да так, что от шума бури разыгрываются. Иногда разъезжает Посейдон по морю на колеснице, запряженной конями. А рассердится, — начнет ударять трезубцем по морю, Тритон заревет в раковины — и пошли плясать волны. А то пойдет смотреть на хоровод нереид, 50 дочерей Нерея. Нерей и посоветовать может, он все наперед знает. А если Нерей не посоветует, то посоветует другой морской старец, Протей, который умеет быть оборотнем, превращаться в различных животных. Чтобы его заставить сказать будущее, надо только захватить врасплох, поймать, тогда расскажет. А то еще бог Главк, гот тоже знает наперед все и может дать мудрый совет моряку или рыболову.

4. Тартар

А что же «под землей», куда бог Зевс послал царствовать своего брата Гадеса (Плутона)? Оттуда никто не возвращался и, стало быть, не мог рассказать, что же делается там, под землей. Но если люди смогли населить своим воображением и гору Олимп, и небо, и пучины морские богами и богинями, то так же нетрудно было сделать это и для «подземного царства». Как же греки представляли себе это подземное царство?

Глубоко под землей в чертоге (на то он и царь) пребывает бог Гадес с женой Персефоной (Прозерпиной). (Все боги — женатые.) Вокруг него, как полагается в аду, богини мщения—эринии. В руках у них бичи, скорпионы и змеи. День и ночь преследуют они преступника, и некуда ему скрыться от них. Суд устроен по форме. Имеются трое судей: Эак, Минос и Радамант. К их услугам Танатос, с мечом в руке, в черном плаще и с черными крыльями,—бог смерти. Это он вырывает души умирающих. А рядом с ним духи смерти — керы, с кровавокрасными губами, выпивающие кровь из ран умирающих во время сражений.

Тут же живут и боги сновидений, радостных и кошмарных, а над всеми ними царит бог сна Гипнос, который неслышно носится над землей и наводит сон. В одной руке у него — головка мака, в другой—снотворный настой. Он даже богов усыпляет.

Темно там: никогда солнечный луч не проникнет в царство Плутона. Как же туда попадают? Через пропасти, бездны. Черные реки текут под землей; среди них —Стикс с ледяной мертвящей водой. Там же протекает наполненная пламенем река Пирифлегетонт и река Лета; погрузившись в нее, человек все забывает. Там по мрачным берегам и полям, где растут только цветы асфодела, носятся, жалуются, стонут души мертвых. Вот они у реки Ахеронт. Мрачный старый перевозчик Харон перевозит их на другую сторону в лодке за плату. Для уплаты ему греки клали в рот покойнику мелкую монету. Назад оттуда не попадешь. Хотели бы души людей вырваться, да не пускает их трехголовый пес Цербер, на шее которого шевелятся живые ядовитые змеи. А кругом сторожат их еще тысячи других чудовищ. Вот Эмпуза с ослиными ногами, заманит ночью [ребенка] в укромный уголок, выпьет кровь и пожрет еще живое, трепещущее тело. Вот Ламия, пожирающая юношей. Вот трехголовая Геката, окруженная собаками.

Тайной окружена была смерть для древнего человека. Он верил в то, что и после смерти он будет жить: ведь являлись же ему во сне мертвые, ведь разговаривал же он с ними, ссорился, даже женился во сне на умерших. Значит, думал он, и после смерти продолжается жизнь. Но как, где, после того как тело похоронено в могиле или сожжено и только пепел остался? И он создавал в своем напуганном воображении подземное царство, населяя его чудовищами. Жрецы, священники поддерживали эти представления, развивали их и извлекали из них доход, 5. Многобожие у греков и христиан

Здесь рассказано только о немногих богах Греции и Рима. За неверие в этих богов когда-то расправлялись так же, как впоследствии христианские цари и попы расправлялись за неверие в христианских богов...

Ученый, философ Протагор был изгнан из города Афин за то, что относился с недостаточным почтением к богам и богиням. Школа его была сожжена жрецами, а ученики его были убиты. Философ Анаксагор был присужден к смертной казни за утверждение, что солнце состоит из пылающей огненной массы, что оно не имеет души и что оно больше Южной Греции, а это задевало учение об Аполлоне, который, подобно Гелиосу, тоже считался солнцем. И только заступничество Перикла—вождя афинской демократии—привело к замене смертной казни вечным изгнанием.

Иной христианин, в простоте, подумает: вот ведь какие были язычники, благодарю тебя, боже, что ты не сотворил меня таким, как эти грешники. Те имели десятки богов и богинь и каждому молились, как богу, заведующему отдельной отраслью земного хозяйства, спецу по той или иной части. Но современный христианин не замечает, что он со своей верой недалеко ушел от древних «язычников».

«Что значат древние (реки со своей кучкой богов по сравнению хотя бы с католиками, с их триединым богом, матерью божиеи, бесчисленными святыми, из которых каждый имеет особое предназначение! У католиков, например, святой Антоний, аббат, является агентом по страхованию от огня (в Австрии эту должность исполняет святой Флориан); Антоний Па дуа некий страхует от бедствий, причиняемых водной стихиен; скятяя Впрплра — инспектор несчастных случаев и градобития; святой Георгий помогает в войне; святой Блазий—специалист по горловым болезням; святой Люциан—окулист; святой Лазарь почитается как дельный акушер; святая Полония—зубной врач; святой Николай—патрон жаждущих выйти замуж молодых девиц (для перезрелых имеется особый святой); святой Роман—ангел-хранитель беременных и т. д.».

Это в католической церкви. А вот не угодно ли будет вам руководство для православных?

Еще недавно монахи и попы продавали листовки под названием: «Сказание, каким святым каковые благодати в исцелении и помощи от бога даны, и когда память их^\».

Здесь перечислены «святые», т. е. второстепенные божки, которым верующие должны молиться на случай болезни. Здесь приводится перечень нескольких сот божков! Так, в этом листке рекомендуется молиться: «О прозрении ослепших очес»—пресвятой богородице казанской, «о исцелении болезни очныя»—св. мученику Мине Египтянину или, на выбор, Лаврентию архидиакону, мученику Лонгину Сотнику или, наконец, Иоанну Предтече. «О избавлении от мук умерших без покаяния»—Паисию Великому. Если болят зубы, оказывается, не к зубному врачу надо обратиться, а к св. мученику Антипе. «О изучении иконного писания» — св. апостолу Иоанну Богослову. Женщине-роженице попы советуют молиться «о освобождении от трудного рождения жен»—богородице феодоровской или великомученице Екатерине. «Аще возненавидит муж жену» — молиться св. мученикам Гурию, Самону и Авиву. До сих пор шли все дела личные, а теперь — хозяйственные: «о бездождии и ведре» — пророку Илии;  семейные: «о избавлении   младенца   от   родимца» — великомученику Никите, «о исцелении младенца от оспы» — мученику Конону Исаврийскому. Специальных святых имела церковь по пожарным делам. Оказывается, что главными пожарниками служат у нее богородица «Неопалимая Купина» и

Никита Новгородский. В поповском списке есть и святой,которому нужно молиться «о исцелении от трясовичныя болезни». Спецов на это несколько: Марон, Фотина-самарянка или Василий Новый. «О исцелении от грыжной болезни»—молиться великомученику Артемию. «О разрешении неплодства и бесчадия»—преподобному Роману-чудотворцу или преподобному Ипатию. Мы перечислили далеко не весь список «святых» спецов по разным делам—семейным, любовным, врачебным, хозяйственным и т. п. Число этих богов в христианстве огромно.

Можно ли после этого говорить о единобожии у христиан^ Конечно, нет. Ни одна религия не была в прошлом и не является ныне религией единобожия. Во всех религиях существует вера во многих богов—главных и второстепенных, добрых и злых. При этом часто не главные боги находятся у верующих в почете, а именно боги второстепенные. Например, в деревне мало кто почитает главного бога — бога-отца. Для него церковь не отвела ни одного праздника. А вот так называемых «святых» почитают и поклоняются им и праздники в их честь установили. Христианин, мусульманин, иудей в своих религиозных представлениях недалеко ушли от древних людей с их верой в огромную массу богов и богинь.

Глава XXI

НЕБОЖИТЕЛИ ЕВРЕЙСКОГО НЕБА

Обычно принято думать, что евреи всегда веровали в единого бога. На самом деле нет ничего ошибочнее такого мнения. И как раз та самая библия, на которую ссылаются обыкновенно как на доказательство единобожия еврейского народа, больше всего подтверждает тот факт, что евреи также веровали в очень многих богов. Об этом говорит само название бога [в библии], которое передается словами: Элогим («боги»), Ягве, Саваоф, Адонай, Эл; упоминаемые много раз в библии серафимы, херувимы, несомненно, были в свое время богами и духами отдельных племен, отдельных колен или даже, может быть, родов еврейского народа. Библия содержит указания на то, что евреи имели своих домашних богов-идолов, которых они возили с собой, как, например, перевезла (по рассказу библии) Рахиль домашних богов-идолов во время своего бегства из дома отца [Бытие XXXI 19]. Как видно из рассказа о царе Давиде, домашние боги были величиной, по-видимому, в рост человека. Но кроме этих богов, унаследованных еще от кочевой эпохи, в древних еврейских царствах—Израильском и Иудейском—существовала вера в многочисленных богов, управляющих различными силами природы и направляющих судьбы людей. На всяком высоком месте, под всяким зеленым деревом поклонялись евреи своим богам-ваалам: Баал-Зевуву (Вельзевулу), Баал-Пеору, Баал-Бериту и др., царице небесной (Иерем XLIV 17), Эль-Эльону, Эл-Оламу, богине Анат» Херембетэль и многим другим. Евреи поклонялись также богам окружавших их народов, и библия полна рассказами о том, как бог Саваоф, грозный бог, мстительный, ревнивый бог, наказывал их за это увлечение другими богами. У них очень был распространен культ Иштар, или Астарты, и рассказы о Мардохее и Эсфири, без сомнения, указывают на то, что у евреев распространен был культ Астарты и бога Мардука. В библии рассказывается про культ Адониса и Таммуза.

Во главе этих богов стоял Ягве, ставший впоследствии исключительно богом евреев¹. Ягве вначале изображался в виде быка, о чем имеются многочисленные указания в библии. Так, в книге Числ ХХИБ22 и XXIV 8 Ягве приписываются рога единорога. Рога были неотъемлемой принадлежностью жертвенника Ягве. Во многих случаях Ягве прямо назван быком. «Золотой телец», как прямо сказано в библии, был изображением Ягве [Исход XXXII 4]; такие же изображения были в Вефиле и в Дане [4 книга Царств Χ 29]. Об идоле Ягве подробно рассказывается в книге Судей, гл. XVII. На древней еврейской печати также изображен телец.

Кроме Ягве-быка, евреи поклонялись змею, медное изображение которого находилось в Иерусалимском храме, и другим животным. Позднее уже еврейские богословы и раввины наполнили небо бесчисленным множеством ангелов и архангелов. Еврейские попы доподлинно «знают», как все устроено на небе. Там сидит бог Саваоф, на голове его—святой дух (Шехинат-Эл) ². По левую руку Саваофа сидит Михаил, по правую—Гавриил. Перед лицом его—Уриил, а сзади— Рафаил. Окончание этих имен указывает, что в свое время эти архангелы были просто-напросто богами. (Рафаил означает буквально в переводе на евре- русский язык «Цели-бог», т. е.

бог врачевания,бог исцеления.) А затем, по учению раввинов, бесчисленное множество ангелов населяет небо. Небо, по учениям еврейских [богословов] талмудистов, разделено на 7 частей (христианская религия заимствует эту небесную географию так же, как и магометанская религия). В талмуде, который для большинства евреев является не менее священной книгой, чем библия, раввин Реш-Лакиш (Шимон бен-Лакиш) описывает небо таким образом: существует 7 небес, и эти небеса называются: Вилон, Ракия, Шхаким, Зебул, Маон, Махон, Аработ. Вилон—это передняя завеса. Рано утром поднимается, а ночью опускается. Ракия — это небо, к которому прикреплены солнце, луна и планеты.

Это именно та «твердь небесная», или твердая стена, которая отделяет «первобытные воды», по библейскому сказанию о сотворении мира. На третьем небе, Шхаким, стоит мельница и мелет манну. (Ведь надо же пропитать этакую ораву хотя бы манной кашкой.) Четвертое небо—Зебул, где находится небесный Иерусалим. Там также построены храм и алтарь, и сам архистратиг [водитель воинств] Михаил, великий князь, здесь является священником и приносит жертвы. Пятое небо—Маон; на этом небе живут целые батальоны прислуживающих ангелов, вся работа которых заключается в том, что по ночам поют песни (нашли время, полунощники!), а днем, из уважения и ради почета Израилю, молчат. (Примечание И. И. Степанова: «настоящая небесная людская».) Шестое небо—Махон. Это своего рода складочное место; но какие там склады! Одни наполнены снегом и градом. Специальный склад наполнен губительной росой. Имеется амбар с губительными потоками, затем амбар, где заперты бури, и специальный склад дыма, а дверь склада из пламени; и, наконец, седьмое небо—Аработ. На этом небе живут: право, справедливость, добродетель, сокровища жизни, мира, благословения, души праведных, души тех, кто еще должен родиться, а также имеются склады росы, которой еврейский бог будто бы воскрешает мертвых ³.

Если вас удивит эта небесная география и точное описание того, чего никто никогда не видел и чего не увидит никогда, если вы усомнитесь во всех этих фантастических сказках, то всякий правоверный талмудист будет считать, что вас следует предать анафеме (херем). И предавали!

Каков собой еврейский бог? [По представлению еврейских средневековых мистиков-каббалистов, бог] — это старец, который имеет один миллиард семь тысяч кудрей, рост его равен полумиллиарду миль, пальцы—длиной в сотни тысяч миль, а кисти рук не менее двухсот сорока двух тысяч миль.

Еврейские попы точно знают, чем бог занимается каждый час. В еврейском талмуде (трактат Авода-Зара) один из раввинов рассказывает: день имеет двенадцать часов. (На небе так же, как и на земле.) В первые три часа бог сидит и занимается законами, т. е. изучает законы. (Еврейский бог, создав законы, вследствие своей старости и дряхлости не надеется на свою память и каждый день вновь и вновь перечитывает их.) Следующие три часа он судит вселенную. Когда он замечает, что мир заслуживает гибели, тогда он, встав с трона суда, садится на трон милосердия. (Жалко, ведь, чем же старичок заниматься-то будет, если мир погибнет?) В третьи три часа он сидит на троне и играет со всем миром, начиная от рога единорога до яичка червяка. (Чем бы дитя ни тешилось, лишь бы не плакало!) В четвертые три часа он сидит на троне и играет с левиафаном. Левиафан—это могучее животное [рыба], на котором «держится мир». Значит, с этим-то животным бог и забавляется каждый день по три часа. Так проводит еврейский бог день.

Но вот наступает ночь. Ночь разделяется на три стражи. Об этом рассказывает другой раввин, рабби Элиезер, в книге талмуда Берахот. Рабби Элиезер говорит: ночь имеет три стражи, и на каждой страже бог ревет, как лев, ибо сказано: «господь будет реветь с высоты, и голос его будет слышен из святого жилища его, он будет реветь над своим стадом».

Такие нелепые вымыслы могли найти веру в народе только потому, что массы были забиты нищетой, находились под гнетом своих и иноземных эксплуататоров, под духовным гнетом раввинов. Буржуазия же еврейская, как и всякая буржуазия, всегда поддерживала (а в странах капитала поддерживает и теперь) религиозное воспитание трудящихся евреев, она создает особые религиозные семинарии (ешиботы), в которых еврейские раввины забивают голову юношам всеми этими побасенками, выдавая их за священное писание. Священное писание (библия) и талмуд (толкования библии) — вот то, чем забивали головы еврейской молодежи целые века... Талмуд [предлагает] закон божий — «священное писание» изучать день и ночь. А раз нужно изучать день^ ночь «священное писание», так ясное дело, что для других наук остается только то время, которое нельзя употребить на «священное писание» [т. е. никакого времени не остается].

Ночью же, добавляет раввин Менахем, когда бог изучает талмуд, высокую школу, в которой на небе сам бог учится с ангелами, посещает также Асмодей, царь над дьяволами, который ежедневно возносится на небо и там учится⁴. Некоторые ангелы будут существовать вечно; это, по учению талмуда, те, которых бог сотворил во второй день. Для других ангелов настанет время, когда они прекратят свое существование, это— ангелы, сотворенные богом в пятый день. Еврейский бог еще и в настоящее время творит новые многочисленные сонмы ангелов⁵. Архангел Михаил состоит ангелом воды, Гавриил—огня и зрелости овощей.

В пятницу вечером при наступлении сумерек господь бог сотворил дьяволов, но так как скоро наступил шаббас (суббота), то он не успел одеть их в платье, т. е. в тело...

По талмуду, есть дьяволы, котЪрые состоят в брачных союзах между собой; размножаются они так же, как и люди, едят, пьют, как люди, а многие из них даже умирают. Четыре женщины слывут за матерей дьяволов. [Царю] Соломону была предоставлена власть над ними; он называл их своими слугами и употреблял их для услужения себе... Лилит, одна из этих четырех женщин, была непокорна Адаму, и ее осудили на то, что ежедневно стало умирать 100 детей ее. Лилит беспрестанно издает рев совместно с другими дьяволами. Другая же из этих дьяволиц постоянно танцует и водит с собой 479 (какая точность!) злых духов.

О местопребывании дьяволов талмуд говорит, что некоторые из них живут в воздухе и доставляют людям сны; другие же сидят на дне моря, они уничтожили бы весь мир, если бы были оттуда освобождены; иные дьяволы живут, наконец, в людях, и являются причиной их грехов. По мнению талмуда, дьяволы танцуют между рогами волов, выходящих из воды, и около женщин, возвращающихся с погребения, охотно пребывают дьяволы около раввинов; живут они также на ореховых деревьях, под которыми спать опасно, так как на каждом ореховом листе сидит дьявол. Два знаменитых дьявола —- Аси и Асаэль живут на Востоке, в темных горах; от них Валаам, Иов и Иофор (тесть Моисея) научились чародейству, а Соломон благодаря им господствовал над птицами и над всеми дьяволами ⁶.

Рай, говорит талмуд, наполнен чудным благовонием. Однажды Илия осыпал плащ одного талмудистского рабби [законоучителя] листьями небесных деревьев, и, когда раввин опять надел на себя этот плащ, благовоние удержалось на нем. Вследствие этого плащ был продан за 150 динариев.

Чем питаются праведники в раю? На небе праведные питаются соленым мясом самки левиафана; питаются также и мясом какого-то громадного вола, который каждый день съедает траву на тысяче гор. Далее, по словам талмуда, в раю праведные приготовляют себе превкусное блюдо из какой-то особенной птицы...

Но, прибавляет талмуд, только евреи, и притом только слепо верующие, войдут в рай, а безбожные пойдут в ад. Там находятся гной и кал, плач и темнота; в каждом адском помещении находится 6 тысяч громадных сундуков, а в каждом сундуке— 6 тысяч бочек желчи. Ад в шестьдесят раз больше рая. Для душ же добродетельных, имеющих, однако, и свои падения, религиозники [средневековые каббалисты] предлагают как средство очищения, душепереселение, как педагогическую меру, как вразумительное наказание, как средство возвращения людей к богу, как средство исправления и усовершенствования. «Ученые» раввины-каббалисты учили, что в Адаме находилось 600 тысяч еврейских душ, которые вместе с ним согрешили. Они должны были для исправления постоянно вращаться в различных человеческих телах до самого пришествия мессии; праотец Авраам открыл будто бы, что души живут и по смерти и из одного тела переходят в другое. Они учили, что душа Авеля перешла в Сифа, а душа Каина —в тело египтянина, которого убил Моисей.

Души же обыкновенных людей, смотря по степени греховности и нужде в очищении, переселяются в животных: львов, змей, ослов и т. п. [Каббалисты], дальше учат, что души безбожных евреев, которые убили еврея или изменили иудейской вере, по смерти переходят в растения и животных, потом мучаются в аду в течение 12 месяцев, а после этого срока мучения души эти переходят для своего исправления сначала в неодушевленные предметы, потом в зверей, далее в язычников и, наконец, опять в евреев. После всех переселений душа чистой восходит к богу, который принимает ее к себе с поцелуем, после чего она восходит на высшую ступень бытия — в седьмую палатку жизни, называемую «святая святых».

Любовь и ненависть, спокойствие и страх, птицы и рыбы, ветры, дикие звери, лекарства, солнце, месяц и звезды имеют своих особенных ангелов, и раввины уверяют, что «знают» имена каждого из них. Главный труд ангелов состоит в том, чтобы устраивать людям спокойный сон ночью. Кроме того, они еще молятся о людях, и человек должен обращаться к ним с молитвой; но ангелы, по учению талмуда, не понимают ни сирийского, ни халдейского языка, поэтому ни один еврей не должен обращаться к ним с молитвой на этих языках⁷.

Еврейские раввины опутали каждого верующего еврея тысячами предписаний. Ими все предусмотрено: как и из чего приготовлять пищу; что можно и чего нельзя есть; когда можно спать с женой, а когда нельзя; чему можно и чему нельзя учиться; когда надо молиться; какие отношения должны быть между родственниками, какие между «чужими» и к «чужим». Они наложили свою лапу на семейную и личную жизнь и всю общественную жизнь евреев хотели бы также держать в своих руках. И одним из страшных орудий господства над верующими евреями они избрали изложенное выше учение о рае и аде.

В результате победы социализма сотни тысяч трудящихся евреев в СССР, как трудящиеся других национальностей, рвут с этими путами, которыми их связывали раввины, попы, ксендзы и муллы. И в странах капитала трудящиеся в процессе революционной классовой борьбы против капитализма освобождаются от религиозного дурмана, от того страха перед адом, который помогает эксплуататорам держать трудящихся в покорности и порабощении.

Глава XXII

«СУДНЫЙ ДЕНЬ»* (иом-кипур)

Представления о «страшном суде» небесном, перед которым предстанет каждый человек, в той или иной форме существуют в разных религиях. Запугивание «страшным судом» царя небесного за непослушание и непокорность царям земным и эксплуататорам издавна является орудием духовного террора в руках проповедников самых различных религий. Тщательно разработаны представления о «страшном суде» в иудаизме.

* Глава написана целиком М. Шейнманом. — Ем. Я.

Для настоящего издания статья автором переработана. — Ред.

Каждую осень верующие евреи справляют «судный день» (иом-кипур), когда будто бы и совершается «божий суд».

«Судный день»—один из наиболее почитаемых иудеями религиозных праздников. Этот день верующие евреи проводят в синагоге, вымаливая у бога счастье на будущий год. И так как этот праздник и связанные с ним поверья имеют еще влияние на верующих, важно рассеять мрак и таинственность «страшного дня».

Предписание о «судном дне» мы встречаем в библии, в книге Левит (XVI 29—30), в форме приказа бога Моисею: «В седьмый месяц, в десятый (день) месяца смиряйте души ваши (другой перевод: изнуряйтесь, воздерживайтесь от всякой гжщи) и никакого дела не делайте», «ибо в сей день очищают вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов ваших, чтобы вы были чисты перед лицем господним». «И да будет сие для вас вечным постановлением», предписывается в библии верующим. Не будучи уверенным в том, что приказ этот будет выполнен, библейский бог Ягве добавляет: «А всякая душа, которая не смирит себя в этот день, истребится из народа своего» (Левит XXIII 29). Известно, что запугивание истреблением и другими страшными карами характерно для всякой религии.

В иудаизме «судный день» связан с праздником Нового года (Рош гашана), который справлялся верующими евреями на десять дней раньше иом-кипура (в начале сентября). «В новолетие.—учит иудейская религия,—все жители мира проходят перед ним (богом), как овцы», «суд над всеми происходит в новолетие, а приговор подписывается (прикладывается печать) в судный день».

Оттого-то оба эти праздника (Новый год и «судный день») так почитаются верующими: в эти дни, по их представлению, решается судьба всех людей.

Оба праздника связаны с выполнением различных обрядов и с длительными церковными богослужениями. В библейской книге Левит (XVI) бог точно указывает, каких он хочет жертв, как ему курить фимиам, как надо хвалить его. Он очень подробно указывает, в какие одежды должен быть одет первосвященник, как он должен себя вести.

Совершавшееся в прошлом в иудаизме, как и в других религиях древнего мира, жертвоприношение представляло собой театрализованное зрелище, обставленное с особой пышностью, которое должно было воздействовать на воображение верующих, а также внушить им веру в особое положение жрецов как богом избранных людей, ибо священник «помазан и... посвящен, чтобы священнодействовать» (Левит XVI 32).

В «судный день» первосвященник должен был пять раз совершать полное омовение, десять раз мыть руки и ноги, несколько раз менять облачение.

Перед праздником он тщательно подготовлял себе заместителя на случай, если с ним во время службы что-нибудь произойдет, ибо опасность велика! Сам бог об этом предупреждал: «И сказал господь Моисею: скажи Аарону, брату твоему, чтоб он не во всякое время входил во святилище за завесу пред крышку (очистилище), что на ковчеге (откровения), дабы ему не умереть; ибо над крышкою я буду являться в облаке» (Левит XVI 2). В каком виде явится бог «в облаке», почему именно «над крышкою»? И неужели «всесильный» бог не может за себя отвечать и должен предупреждать через Моисея, что он может не сдержаться и убить Аарона? Все это, очевидно, рассчитано было составителями этих сказок на запугивание верующих, чтобы внушить им страх перед богом.

Аппетит у библейского бога, точнее—у жрецов, которые от его имени говорят, достаточно велик. Вот чего они требуют: «И приносите всесожжение господу в приятное благоухание: одного тельца, одного овна, семь однолетних агнцев; без порока пусть будут они у вас» (Числ XXIX 8). Затем идет перечисление других жертв, которые должно приносить в «судный день» богу: тут и пшеничная мука, и масло, и др.

Само собой разумеется, жертвы, которые приносили Ягве, шли в значительной мере в пользу жрецов. Библия, особенно книги Левит и Числ, неустанно повторяет, что жрецам принадлежит определенная часть приношений и что разрешается всему «мужскому полу священнического рода» поедать полученные жертвы «на святом месте» (Левит VII 6), т. е. подальше от глаз жертвователей.

Основной момент в храмовом богослужении «судного дня» составлял «обряд очищения». Во время совершения этого обряда в храм приводили двух козлов, одинаковых по внешности, росту и в одно и то же время взятых из стада. Перед ними становился первосвященник, опускал руку в деревянный ящик и вынимал две записки, на одной из которых было написано: «для бога», на другой — «для Азазела».

Козел, которому выпадала записка «для бога», приносился в храме в жертву «за грехи». С тем же, который предназначался «для Азазела», поступали таким образом: «И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает

над ним все беззакония сынов израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным  человеком в пустыню»   (Левит XVI 21).

Таким образом, грехи представляли себе чем-то материальным, считали, что их можно передавать, переносить, «нагружать» на других. Грехами в «судный день» «нагружали» козла и отправляли в пустыню. Его сталкивали с высокой скалы, и он разбивался.

(От этого обряда переложения на козла людских грехов произошло выражение «козел отпущения».)

Представление о грехе, как о чем-то таком, что можно перекладывать на другого, на животное, «снять» с грешника, характерно не только для иудейской религии, оно существует в ряде других религий, в частности христианской. Католическая церковь в средние века в Европе детально разработала «учение» о грехах. Людям внушали, что папа и епископы имеют власть прощать верующим все их грехи, и бывшие и будущие, для этого нужно только одно—заплатить церкви определенную сумму денег. И церковь торговала специальными «листками отпущения грехов» — индульгенциями, превратив это в источник доходов и орудия обмана.

Кому приносился древними евреями в «судный день» «козел отпущения» в жертву и кто такой Азазел? Азазел, в религиозных представлениях древних евреев,—злой дух, царь демонов. Некоторые исследователи полагают, что Азазел почитался как дух пустыни. Наравне с богом ему приносили такую же жертву, как и богу. Согласно талмуду козел предназначался Азазелу в подарок, чтобы он не препятствовал прощению грехов в «судный день». Почитание демона Азазела относится еще к тому времени, когда евреи-кочевники приносили умилостивительные жертвы козлообразному духу пустыни. Самое имя Азазел (правильнее — Азаел)   означает «козел-бог».

Итак, в «судный день» приносили главе демонов такую же жертву, как и богу. Уже это одно свидетельствует о существовании у древних евреев, как и у других народов древнего мира, многобожия и опровергает сказки иудейских и христианских церковников о монотеизме (единобожии) у древних евреев. Некогда демоны, дьяволы, черти считались богами, и верующие евреи почитали некоторых из них не меньше, чем бога Ягве. Точно так же и в христианстве верующий человек боится черта не меньше, чем бога, опасается «козИей дьявола», считая его всесильным, и значительная часть христианского богослужения рассчитана на то, чтобы отогнать и запугать черта.

Позднее, в классовом обществе, обрядность «дня очищения» (иом-кипур) получила новое содержание. Вместо козла, которого в древности приносили в жертву богу, в настоящее время верующие в канун праздника режут, как искупление, за мужчину — петуха, за женщину — курицу. Чему в старину служил козел, предназначенный для Азазела, в настоящее время служит петух или курица, которые «принимают на себя грехи людей» и приносятся в жертву вместо людей. Только современные грешники свою жертву отдают не богу, а сами поедают.

Иом-кипур превращается в «день всепрощения», когда полагается «смирить свои души», чтобы вымолить себе прощение грехов. Идея смирения и покаяния, покорности «предначертаниям» божьим, примирения с классовым гнетом—вот что составляет классовую сущность «судного дня». Прежде всего это—день поста, изнурения и молитв.

Перед началом вечерней молитвы накануне иом-кипура в синагоге взрослые мужчины подвергаются обряду бичевания: опускаются на колени, и синагогальный служка отсчитывает каждому по 38 ударов ремнем по спине (слегка, конечно). Это, учат раввины, выражение смирения и покорности перед грозным божеством. Этими и подобными обрядами иудаизм, подобно другим религиям, приучал и приучает трудящихся к покорности эксплуататорам.

Вся внешняя, обрядовая сторона праздника «судный день» обставлена таким образом, чтобы вызвать у человека суеверный страх, показать человеку, что он—ничто. Там, гдето на небе, решается его судьба, а он может только просить и молиться, вымаливать у грозного бога пощаду. Религия воспитывает в человеке чувство боязни перед страшным богом и его слугами на земле. В праздник иом-кипур верующие весь день постятся и молятся, произносят молитвы на непонятном для них языке (древнееврейском, арамейском и других наречиях).

Что в это время, по учению иудаизма, делается на небе? И здесь человеческая фантазия дальше того, что человек видел на земле, не пошла. Картина небесного суда во всех религиях—точная копия суда земного. Вот что раввины внушают верующим: подобно пастуху, который проверяет свое стадо, так и бог сосчитывает и учитывает все живое и определяет судьбу всем творениям. «В новый год записывается и в день прощения подписывается (прикладывается печать): сколько уйдет с земли и сколько родится; кто будет жить и кто умрет; кто своей смертью и кто не своей; кто умрет от воды и кто от огня; кто от меча и кто от зверя; кто от голода и кто от жажды; кто от бури (землетрясения) и кто от эпидемии; кто будет удавлен и кого забросают каменьями; кто отдохнет и кто будет скитаться; кто успокоится и кто будет отвержен; кто будет освобожден и кто будет заключен; кто обеднеет и кто разбогатеет; кто опустится и кто возвысится». Так учит иудаизм.

Здесь, в этой молитве, перечислены всевозможные наказания, всевозможные виды смерти, которыми бог в «судный день» угрожает людям: не хватает еще пыток, но и они имеются в арсенале религии.

Избавиться от всех этих страшных наказаний, по учению раввинов, можно только молитвой, покаянием, постом и деньгами.

Религия приучает верующих думать, что они находятся в руках божьих «подобно глине в руках горшечника», подобно «камню в руках каменщика, подобно стеклу в руках стекольщика», подобно материалу в руках мастера, который делает с ними, что хочет. Так религия приучает человека к пассивности, приучает трудящихся отказываться от активной борьбы за лучшую жизнь.

По учению раввинов, накануне праздника открываются «врата неба» и молитвы могут свободно пройти к богу.

В то время как все это происходит на земле, на небе бог судит все живущее. По учению иудейской религии, бог восседает на троне. Он сам—и судья, и обвинитель, и свидетель; сам записывает, подписывает, считает и вспоминает. Верующие представляют себе бога по образу деспота-царя, творящего суд и расправу над своими подданными.

Пророк Даниил представляет бога в виде старца: «Одеяние на нем было бело, как снег, и волосы главы его—как чистая волна; престол его—как пламя огня, колеса его— пылающий огонь» (Даниил VII 9).

Пророк Иезекииль уверяет, что видел (!?) бога таким: «И увидел я, и вот подобие (мужа), как бы огненное, и от чресл его и ниже—огонь, и от чресл его и выше—как бы сияние, как бы свет пламени» (Иезекииль VIII 2). Пойми, кто хочет, что видел Иезекииль!

Бог библии, которого почитают иудеи наравне с христианским,—«царь над царями царей». Такому могущественному «подобию мужа» не подобает быть без свиты, слуг и прислужников. Кругом него ангелы, архангелы, херувимы: шестикрылые, двукрылые, и с 257 крыльями священные позвоночные, чином выше и пониже. Все они боятся одного взгляда царя своего. Священные крылатые позвоночные поют ему славу: «тысячи тысяч служили ему» (Даниил VII 10).

«И животные, которые с четырех сторон его, со своими двумястами пятьюдесятью крыльями покрывают свои лица, чтобы не видеть святого духа. Они боятся духа, который на троне».

Такова картина небесной канцелярии в день «страшного суда», по учению раввинов.

Картина суда будет неполной, если не упомянуть еще об одной «персоне», без которой на небе, как и на земле, ни одна религия не может обойтись,—это сатана.

И он тут как тут. Он пытается наклеветать богу на сынов изранлевых, чтобы он, бог, не прощал грехов. Есть и защитники — это ангелы и архангелы.

Богу приносят памятную книгу. В ней рукой бога записаны грехи каждого человека, записаны рукой самого «грешника». (Ночью, во время сна, запугивают раввины, душа улетает на небо, и там в книге записывает грехи, совершенные человеком в продолжение дня.) Какой величины должна быть книга, если каждый человек имеет в ней свой текущий счет грехов, а на земле людей—более двух миллиардов?

«И книга сама открывается и сама из себя читает». И подсчитываются грехи и добрые дела, все взвешивается— точно и аккуратно. От бога милости ждать не приходится: ведь он заранее предупреждает, что никакие оговорки не будут приняты во внимание.

Суд кончается гаким порядком: бог выносит приговоры, подписывает и прикладывает печать.

Такую устрашающую картину рисует перед верующими иудейская религия.

Вера в «страшный суд» существовала у народов Передней Азии и Египта еще задолго до того, как она возникла у евреев. В дошедших до нас древних египетских записях— «Книге мертвых» приблизительно за полторы тысячи лет до нашего летосчисления рисуется такая же картина загробного суда, как в иудаизме. Согласно египетским записям душа после смерти предстает перед судом бога Осириса, который заседает вместе с 42 судьями. Сердце человека свидетельствует о всех делах, совершенных при жизни; дела эти—добрые и злые—взвешиваются на весах истины и справедливости, и Сцена загробного.суда по верованиям древних египтян (один из прообразов «страшного суда» в иудейской и христианской религиях). Суд Осириса: справа Осирис на троне; слева шакалоголовый 6οι Анубис вводит умершего и взвешивает его сердце, писец богов ибисоголовый Тот записывает результаты взвешивания

в зависимости от того, какие из них перетянут, суд выносит приговор.

Если сравнить веру древних египтян в «судный день» с верой евреев, то увидим, что большой разницы между ними нет; у египтян эта вера существовала на много столетий раньше, чем у евреев.

Подобные же представления о небесном суде вошли и в христианство, а позже—в ислам. «В житии ев, Иоанна Милостивого, архиепископа Александрийского, написанном епископом Неапольским Леонтием, архангел Михаил вешает души умерших на весах, являясь, таким образом, совершенным преемником египетского бога мертвых Осириса. Архангел Михаил с весами воспроизводится многими памятниками искусства в сцене страшного суда...»

Представление о «судном дне» возникло как фантастическое отражение гнетущих общественных сил, как выражение бессилия трудящихся масс, задавленных в эксплуататорском обществе нищетой и бесправием.

Человек не мог создать себе богов в образе царей-деспотов в те времена, когда царей на земле не было. Вера в грозного бога-судью на «страшном суде» появилась тогда, когда на земле появились цари со своими судьями и судебными учреждениями, т. е. уже на сравнительно высокой ступени исторического развития.

Беззащитным представляет религия человека перед «царем неба»—богом. Страх перед богом—это страх перед грозными, непонятными силами природы, это чувство беспомощности перед силами общественными, обрекающими массы при эксплуататорском строе на голодное существование, болезни, страдания, заставляющими одних гнуть спину под непосильным ярмом, в то время как другие их беспощадно эксплуатируют.

Религия представляет человека существом бессильным, с которым бог делает все, что хочет («как материал в руках мастера»).

Служители церкви и проповедники сект внушают трудящимся, что бог определяет судьбы людей по своему усмотрению, поэтому люди не должны стремиться к переустройству жизни, а должны ждать милостей от небес. За ослушание же религия угрожает «страшным судом» и вечными муками.

Ни одна из современных религий не обходится без учения о «страшном суде», о рае и аде. В одних религиях суд переносится к концу жизни человека, в других—совершается также

и ежегодно. Мы привели в качестве примера представление о «страшном суде» в иудейской религии; раввины основательно поработали над тем, чтобы пострашнее нарисовать картину этого суда. Но разве христианские священники и мусульманские муллы не проповедуют верующим того же?

Активная пропаганда различными церквами идеи «страшного суда» и загробного воздаяния в прошлом находила отклик среди широких масс трудящихся, задавленных классовым гнетом, нищетой и эксплуатацией. Эта идея и сейчас находит отклик среди политически более отсталой части трудящихся, как правило, среди той части, которая не участвует активно и сознательно в освободительной борьбе рабочего класса. Понимая несправедливость эксплуататорского общества, но не зная путей борьбы с ним, или не решаясь на такую борьбу, или не участвуя активно в строительстве нового мира, эти люди переносили и нередко переносят свои надежды на лучшее, на торжество справедливости, в «загробный мир». Идеи эти играют роль опиума народа. В сектантских движениях прошлого, выражавших нередко в религиозной форме протест трудящихся против их положения, идея близкого «страшного суда» занимала большое место, В наше время, когда от власти капитала освободилась огромная часть человечества, строящая свою жизнь на основах социализма, когда развернулось широкое освободительное движение колониальных народов, а идеи марксизмаленинизма стали знаменем сотен миллионов людей во всех странах, религия теряет свои позиции.

Успехи строительства социализма в СССР и в других социалистических странах и освободительной борьбы трудящихся капиталистических и колониальных стран наглядно показывают миллионам людей, что не боги, созданные человеческой фантазией, распоряжаются судьбами людей, а народы сами творят историю. Вот почему меньше становится людей, которые верят сказкам о «страшном суде» и загробных карах, и все больше становится людей, которые активно и сознательно борются за новый, лучший мир на земле, за коммунизм.

Глава XXIII

МУСУЛЬМАНСТВО

1. Мухаммед

Основателем мусульманской религии, по ее учению, считается Мухаммед (или Магомет—по неверному европейскому произношению этого арабского имени). Согласно сказаниям ислама, Мухаммед был купеческого происхождения. О его рождении мусульманские писатели рассказывают много чудесного '. Рождение его, как посланника бога [согласно легендам], было заранее предопределено. На шестом месяце беременности к матери его якобы явился таинственный посланник с неба со словами: «О, Амина! Ты носишь в себе лучшее создание всех миров. Когда ты родишь его, назови прославляемым («Мухаммедом»). Но сохрани эту тайну в себе». Когда Мухаммед рождался, то мать его не испытывала никаких болей (припомним, что то же рассказывалось о рождении многих богов и героев). Как только Мухаммед появился на свет, все вокруг осветилось небесным огнем. Земля и небо сотрясались при его рождении. Все реки вышли из берегов, и идолы во всем мире упали со своих подставок. Вестники бога явились к Мухаммеду, родившемуся уже обрезанным².

[Легенда рассказывает, что ангел] вскрыл Мухаммеду [в детстве] грудь, вынул оттуда сердце, очистил его от всего нечистого, выдавил из него черные капли «первородного греха», который, по учению религии, все люди унаследовали от прародителя Адама, и затем, наполнив его небесной мудростью, вложил обратно в грудь ребенка. При этом Мухаммед даже ничего не почувствовал. С того момента лицо Мухаммеда стало сиять таинственным светом³.

Не меньше чудес рассказывают [легенды] и про детство Мухаммеда. Когда он проходил, овцы кланялись ему. Во время одного путешествия [из Мекки] осел, на котором ехал Мухаммед, вдруг заговорил человеческим голосом и всем объявил, что он несет на себе величайшего пророка...⁴ Когда Мухаммеду было 9 месяцев, он будто бы обнаружил такую ученость, такую мудрость, что все изумлялись, слушая его. (Вспомните подробные рассказы про Иисуса Христа, про Будду, как им изумлялись ученые и книжники...)

Мухаммеду приписываются всякие чудесные видения. Так, однажды, рассказывают почитатели пророка, ночью он вдруг услышал голос, зовущий его. Когда он поднял голову, он увидел такой яркий свет, что даже лишился чувств, а когда он очнулся, перед ним стоял ангел, в руках которого был исписанный шелковый свиток. «Читай», — сказал ангел. «Я не читаю»,—сказал Мухаммед, по мусульманским сказаниям, бывший неграмотным. «Читай,—повторил ангел, придавив Мухаммеда так, что тот решил, что умирает.—Читай во имя господа твоего, который создал, создал человека из сгустившейся крови... который научил человека [владеть] письменной тростинкой...» После этого Мухаммед почувствовал, что он может читать⁵. И вот он прочел все, что там было написано.
Затем прочитанное им якобы было записано в священную   мусульманскую книгу, названную кораном. Гак объясняют магометане происхождение корана. Всякий, кто знает библейскую историю о том, как Моисей писал на горе Синае под диктовку господа бога Саваофа, сразу же заметит, что рассказ о камне Кааба в Мекке, почти целиком заимствован оттуда. Когда Мухаммед гулял близ города Мекки, каждое дерево, каждый камень встречали Мухаммеда словами: «Благо тебе, посланник божий»⁶. Мухаммед, находясь еще на земле, имел уже время от времени свидания с ангелами. Так, однажды, когда он был на горе Хира, он вдруг услышал голос с неба и, обернувшись, увидел архангела Гавриила (Джабраила), который сидел между небом и землей на троне со скрещенными ногами. Архангел Гавриил сказал ему: «Ты—посланник божий, а я— Гавриил». Так архангел Гавриил [по рассказу ИбнИсхака] представился Мухаммеду. Не только ангелы, но и дьяволы-джины тоже являлись Мухаммеду, иногда во сне, а то и наяву.

...Мусульманское духовенство рассказывает... что Мухаммед исцелял слепых, хромых и немых... По мусульманским сказаниям, Мухаммед захотел—и покрыл небо в полдень сверхъестественной тьмой, т. е. устроил затмение солнца. Затем он заставил луну спуститься на землю и остановиться на верхушке священного храма Каабы в Мекке. Остановившись на верхушке храма, она обошла потом 7 раз вокруг храма и глубоко поклонилась Мухаммеду, но Мухаммеду этого было мало. Он заставил луну войти в правый рукав своего плаща и выйти в левый. Луна так и поступила, а потом вновь отправилась гулять по небу⁷... Впрочем, когда иудейские церковники смеялись над мусульманами и не верили в то, что Мухаммед сделал так.., то мусульмане резонно отвечали иудаистам: «А что же, ведь у вас рассказывается в библии, что солнце остановилось по приказу пророка Иисуса Навина, почему же луна по приказу Мухаммеда не могла войти в его рукав? Для бога все возможно». Одним словом, он проделывал все те чудеса, которые мусульмане слышали про Будду, Заратуштру, Иисуса Христа и других богов.

Согласно учению мусульман на седьмом небе предвечно существует книга, в которую записаны все повеления божий и все события как прошедшие, так настоящие и будущие. Копии с этой книги, в которой начертаны веления божий, были якобы перенесены на самое низшее небо архангелом Гавриилом, который сообщал их от времени до времени Мухаммеду частями, приноровленными к какому-нибудь событию или обстоятельству. Так как это слова самого бога, то они всегда передаются в первом лице.

На этой книге основан мусульманский свод законов, гражданских, уголовных, а также и духовных, и все правоверные смотрят на нее  с величайшим  благоговением.  Набожный мусульманин полагает свою гордость в том, чтобы иметь копию с корана в хорошем переплете и с разными украшениями...

Помимо корана, в мусульманстве есть еще немало правил и нравоучений, которые тоже приписываются... Мухаммеду [и его ближайшим сподвижникам]. Они составляют основную часть мусульманского предания, и собрание их названо «сунной». В сунне же прославляется власть арабских феодалов, халифов Абубекра, Омара, Османа, Али и др. Мусульмане, почитающие эту сунну, называются суннитами. Но есть и другие мусульманские предания, другая сунна. В них, по политическим мотивам, первые три из названных халифов именуются узурпаторами — людьми, обманом захватившими власть над мусульманами. Достойным халифом почитается в этих преданиях лишь четвертый халиф — Али, якобы прямой потомок Мухаммеда. Последователи этого пророка именуются шиитами, от арабского слова «шиа», что значит «партия».

Между этими двумя направлениями бывала временами такая же ожесточенная вражда и такие же взаимные преследования, как и между католиками и протестантами и между различными сектами православной церкви.

Кроме названных двух направлений мусульманской религии, в ней имеется и много сект. Между последователями их также не раз разжигалась рознь и даже кровавая резня.

2. Небожители мусульманской религии

...В картине мусульманского неба мы встречаем тех же героев, что и в картине неба христиан и иудеев. Около Аллаха и вокруг него имеется множество помощников, множество ангелов, которые выполняют его поручения или служат ему для личных услуг. Главных ангелов четыре. Это почти те же самые четыре ангела, которых мы встречаем в иудаистской мифологии: Гавриил, Михаил, Азраил и Исрафил. Здесь также окончания имен указывают на то, что в древности эти имена служили для обозначения отдельных богов.

Личную свиту Аллаха составляют херувимы. День и ночь неумолкаемо повторяют они: «нет бога, кроме Аллаха!»...

Гавриил отличается огромным ростом. Его крылья такие огромные и их так много, что когда он появился, то произвел переполох среди небесных жителей...

Архангел Михаил заведует отделом снабжения на небе. Он дает как пищу для тела, так и знание и мудрость для ума. Кроме того, он высший контроль над силами природы, у него так много дел, что ему необходимо иметь множество помощников...

Третий архангел—это Азраил (Абд-аль-джаббар, т. е. раб всемогущего), ангел смерти... Он должен охранять книгу судеб. Когда настает чей-нибудь смертный час, ангел сообщает об этом Азраилу,—ведь к каждому человеку приставлено несколько ангелов, которые за этим делом наблюдают. Азраил сейчас же делает пометку в своей памятной книге, но он еще не приводит в исполнение смертного приговора. Он ждет, пока не упадет листок с дерева, что растет около Аллаха. [Существуют верования], что листок падает за сорок дней до смерти, и людям кажется только, что человек живет, а на самом деле он уже умер...

В сказаниях многих религий пророки и спасители в конце концов возносятся на небо: вознесение героя древнегреческой мифологии Геракла, вознесение Христа, вознесение Магомета.

Судя по тому, правоверный это или грешник, поступает ангел с душами. То относит их к ангелам сострадания, то относит их к палачам... Азраил присутствует тут же и с одними душами обращается любезно, а с другими очень грубо... В этих сказках также много общего с христианским и иудейским учением о загробной жизни. Как во всех религиях, сказки эти служат орудием застращивания и одурманивания верующих.

Четвертый архангел, Исрафил,—это ангел, вкладывающий душу в тело. Этот ангел будет играть на трубе, созывая на страшный последний суд, когда погибнут все, кроме тех, за кого заступится один из архангелов или сам Аллах. Но и ангелы сами погибнут в этот последний час, и последним погибнет Исрафил. Через двадцать лет он вновь возродится в Басре и протрубит во второй раз, тогда начнется воскресение душ; словно рои пчел, воскреснут они на этот призыв и помчатся к своим телам...

Был когда-то еще один ангел—Азазил, иначе Люцифер, один из самых славных ангелов во всем небесном воинстве, но он возгордился и возмутился против бога. Когда бог повелел своим ангелам воздать почести Адаму, то Азазил отказался сделать это, говоря: «Неужели я, которого ты сделал из огня, должен преклоняться перед человеком, созданным из персти» [глины]. За такое неповиновение он был проклят богом, изгнан из рая и переименован в Иблиса, что значит «отчаяние». Он мстит за свое унижение тем, что измышляет всякого рода зло против сынов человеческих, внушая им непокорство и нечестивые мысли. (Этот Азазил заимствован из еврейской мифологии.)

Между ангелами низшей степени есть разряд, который носит название спутников (муаккибат). К каждому человеку, по учению мусульманской религии, приставлены для наблюдения два таких ангела: один находится по правую руку его, а другой—по левую; они занимаются тем, что записывают все его слова и поступки. По окончании дня они улетают на небо с письменным отчетом...

Другие муллы утверждают, что каждый человек окружен множеством злых и добрых духов, ангелами, шайтанами и джинами...

Возмутившийся и падший Азазил, ставший потом сатаной, или Иблисом, все-таки удержал за собой верховную власть над низшими духами...

3. Мусульманский рай и ад

Человек, по учению ислама, состоит из души и тела. Душа— начало бессмертное, тело—его бренная оболочка. Правоверный должен жить, твердо веруя, что «нет бога, кроме бога, Мухаммед—пророк его». Совершай ежедневно омовения и пять молитв, соблюдай посты, подавай милостыню, наконец, в продолжение своей жизни соверши хоть один раз странствование в Мекку, на богомолье...

Смерть, учит религия, есть отделение души от тела, и это дело возложено Аллахом на Азраила. Когда ангел смерти исполнил свое дело и труп предан могиле, к нему являются два ангела—Мункор и Накир. Вид их мрачен и ужасен, обязанность их—допрашивать человека о его жизни. И вот в могиле душа снова соединяется с телом и остается в нем, пока черные ангелы производят свое испытание. Умершему приказывают встать и спрашивают о том, верует ли он в единство божие, верует ли в то, что Мухаммед—пророк бога, спрашивают о том, какие дела совершил человек при жизни. И все полученные ответы записываются в особые книги ко дню «страшного суда». Если ответы удовлетворительны, душа тихо вылетает изо рта, а тело оставляется в покое; если же нет, то ангелы (вот где палачи-то!) бьют умершего тяжелыми палками по лбу, а душу выдергивают из тела с мучительной болью... Мусульмане верят, что всех людей в будущем ожидают воскресение и «страшный суд»...

Души пророков сразу допускаются к полному наслаждению раем. Души мучеников, в том числе и души умерших в битве, входят в тела или, точнее, в зобы зеленых птиц, которые питаются райскими плодами и пьют из протекающих там ручьев. Некоторые мусульмане веруют, что души истинно верных принимают образ белоснежных птиц и живут под престолом Аллаха. Души обыкновенных правоверных, по наиболее распространенному мнению, порхают в состоянии ангельского спокойствия около могил. Что касается душ неверных, то они будут прогнаны ангелами с неба и земли и ввержены в пещеристые недра земли, где в страхе будут ожидать наступления суда.

Как и в других религиях, в мусульманстве разработано учение о «страшном суде»...

Суду, учат муллы, будут предшествовать знамения и предвестия па земле и небе: полное затмение луны, изменение в движении солнца, которое взойдет на западе вместо востока» войны и смуты, освобождение Яджудж и Маджудж (Гога и Магога) на пагубу миру, густой дым, покрывающий всю землю. Эти и многие другие чудеса и знамения вселят ужас и беспокойство в души человеческие и произведут отчаяние и утомление жизнью, так что человек, проходя мимо могилы, позавидует спокойствию мертвеца и скажет: «Дай бог, чтобы я был на твоем месте»*.

«Последним грозным предвестием того, что близок страшный день, будет трубный глас архангела Исрафила. При этом звуке земля потрясется, замки и башни обрушатся и горы сравняются с равнинами. Небо омрачится, небесный свод исчезнет, а солнце, луна и звезды спадут в море. Океан или совсем пересохнет, или закипит, вздымая огненные волны.

* В. Ирвинг. Жизнь Магомета. СПб., 1875. стр. 295. 12,                                   

При грозном звуке этой трубы на род человеческий нападет непреодолимый страх; люди побегут от своих братьев, родителей и жен, и матери, объятые невыразимым ужасом, бросят своих грудных младенцев. Дикие звери побегут из лесов, а домашние животные—с пастбищ и, забыв свою кровожадность и взаимную вражду, в страхе соберутся все вместе.

Второй звук трубы будет предвещать общее истребление. При этом звуке все твари на небесах, на земле и в водах, под землею, ангелы и гении, люди и животные — все умрут, за исключением немногих избранных, которых, не в пример Другим, пощадит Аллах. Последним умрет Азраил, ангел смерти.

Вслед за этим звуком, предвещающим истребление, сорок дней или, по словам толкователей, сорок лет будет идти непрерывный дождь; затем архангел Исрафил вострубит в третий раз, и это уже будет призывом на суд. При этом последнем звуке трубы все пространство между небом и землей наполнится душами умерших, летящих со всех сторон и отыскивающих свои тела. Тогда разверзнется земля и загремят сухие кости, соберутся вместе разъединенные члены и соединятся даже волосы, так что составится целое тело, в которое снова войдет душа, и мертвец восстанет от тления с неповрежденными членами и нагой, как при рождении»...

Коран осуждает сомневающихся в том, что бог исполнит свое обещание, данное через своих посланников. Будет день, говорит коран, когда «небо разорвется на облака и... ангелы выйдут толпами» (гл. XXV, ст. 27) *. В тот день земля заменится другою землею, а также и небеса другими небесами, и все люди явятся пред богом. Настанет день, когда труба прозвучит, «небо будет, как расплавленная медь». Солнце обовьется мраком, °w,"bi померкнут, горы с мест своих сдвинутся, самки верблюдов окажутся праздными, звери столпятся, моря закипят (гл. LXXXI, ст. 1—6); ангелы будут со всех сторон неба. Над ними в тот день будут носить престол бога восемь ангелов. Мы, вещает про себя бог, соберем людей и дьяволов, поставим вокруг геенны коленопреклоненными, потом от каждой толпы отделим тех из них, которые были ожесточеннее других в упорстве милосердному (гл. XIX, ст. 69, 70).. В этот день устрашатся все на небесах и все на земле (гл. XXVII, ст. 89). Тогда, по учению корана, начнется «страшный суд». Фантазия составителей корана по вопросу о «страшном суде» не пошла дальше того, что уже было в иудействе и христианстве, а до них и в более древних религиях. И здесь фигурируют весы, на которых бог взвешивает «добрые» и «злые» дела, и каждому выносит приговор (гл. XXI, ст. 48).

«Ангел Гавриил поставит огромные весы; на одну чашку их, называемую светом, положатся добрые дела, на другую, называемую тьмою,—злые дела. Одной пылинки или горчичного семени достаточно, чтобы вывести из равновесия эта весы, и приговор будет зависеть от перевеса той или другой чашки. В тот момент за каждую неправду, за каждый несправедливый поступок потребуется возмездие. Кто обидел своего собрата смертного, тот вознаградит обиженного частью своих добрых дел, а если у него нет добрых дел, то он примет на себя в соответственной мере тяжесть грехов второго»*.

После взвешивания злых и добрых дел последует испытание на мосту. Вся собравшаяся толпа двинется за Мухаммедом через мост аль--сират, тонкий, как лезвие сабли, который перекинут через пучину геенны, или ада. Неверные, а с ними и грешные мусульмане будут идти по этому мосту ощупью во тьме и попадут в пропасть, верные же переправятся с быстротой птиц, В той же мере, как мрачен мусульманский ад, привлекателен мусульманский рай. Опять-таки здесь мы имеем явление, характерное для всех религий. Мусульманская религия обещает в раю все удовольствия и блага, каких только человек того времени, когда составлялся коран, мог желать. Здесь и обильная еда, и питье, и фрукты, и вино, и красивые девы, и спокойное бездельное житье. По существу, этот рай дает картину жизни (не на небе, а на земле) богатых людей, эксплуататоров того времени...

Вот как рисуется рай в коране.

* Все ссылки сделаны по русскому переводу Корана Мисква, 1864.

* В. Ирвинг. Жить Магомета, стр. '296.

Рай мусульман носит название аль-Джаннат, или Сад. Когда правоверный пройдет все испытания и очистится от всех грехов, то он отдыхает и освежается у пруда пророка. Это—озеро благовонной воды, на месяц пути в окружности, оно питается рекой аль-Каутер, вытекающей из рая. Вода в этом озере сладка, как мед, холодна, как снег, и светла, как хрусталь; кто раз испил ее, никогда уже не будет томиться жаждой. Когда правоверный напьется живой воды, ангел Рушван открывает перед ним райские двери, и правоверный вступает в рай.

Коран о рае говорит: здесь [верующие в бога найдут] прекраснейшие сады, по которым протекают реки, в раю будут вечно жить, найдут «женщин, чуждых всякого порока» (гл. III, ст. 13). Рай есть награда для верующих. Здесь им будут постоянно утехи, и господь будет радовать их милосердием и благоволением, они будут жить здесь в прекрасных жилищах среди эдемских садов, питаться их плодами (гл. XIII, ст. 35), здесь будут наряжаться в запястья из золота и жемчуга, одежда будет шелковая (гл. XXII, ст. 23). Здесь праведники получат все, чего только ни пожелают (гл. XXV, ст. 17). После суда вступившие в рай за свою деятельность возвеселятся, они и супруги их отдохнут в тени. Там для них плоды и все, чего только потребуют (гл. XXXVI, ст. 55—57). В садах утех они будут восседать друг против друга, их будут обносить круговою чашею с сладостью для пьющих, от которой не будет головной боли, от которой не опьянеют; у них будут скромные взглядами девы (гл. XXXVII, ст. 42—47). В раю возрадуются супруги, вокруг них будут разносить золотые блюда и кубки, и в них будет все, чего пожелает душа, чем услаждаются очи (гл. XLII1, ст. 70—73). В раю источники, вода которых никогда не испортится, источники молока, вкус которых не изменится, источники вина, приятного для пьющих, источники чистого меда (гл. XLVII, ст. 16, 17). Райские блаженства описываются с таким же многословием и с такими же мельчайшими подробностями, какими отличается и описание геенны. Вместо земли там самая лучшая пшеничная мука, пропитанная благовониями, и вся она усыпана жемчугом и гиацинтами, заменяющими собой песок и кремни.

В некоторых из рек вода чиста, как хрусталь, окаймляющие их зеленые берега испещрены цветами; другие же текут молоком, вином и медом по руслу из мускуса, среди камфарных берегов, покрытых мохом и шафраном. Воздух там приятнее благоуханного ветерка Сабеи и освежается искрометными фонтанами.

Здесь растет также туба—чудесное дерево жизни, которое так велико, что самый быстрый конь может только в сто лет пробежать пространство, покрываемое его тенью. Его ветви гнутся под тяжестью разнообразных плодов чудного вкуса и сами склоняются к руке того, кто пожелал бы сорвать с них плод

Все обитатели этого сада блаженств облачены в одежду, усеянную сверкающими драгоценными камнями; на головах их—золотые венцы, украшенные жемчугом и бриллиантами, а спят они на мягких как пух постелях, располагающих к неге. Здесь каждый правоверный будет иметь в своем распоряжении целые сотни слуг, которые станут подавать ему на золотых блюдах и в золотых бокалах всякого рода изысканные кушанья и напитки. Он будет есть, но никогда не наестся досыта, будет пить и не опьянеет. У него не будет ощущения сытости и потребности в очищении желудка...

Кроме того, правоверный будет наслаждаться женским обществом в такой мере, как это доступно только воображению. Жены, которые были у него на земле, останутся при нем в загробной жизни во всей своей прежней красоте; кроме того, он будет окружен красавицами-гуриями—светлыми существами, свободными от всех человеческих недостатков и слабостей, сохраняющими вечную юность и красоту, возобновляя свое девство. На долю каждого из правоверных приходится по семьдесят две гурии. От них могут родиться дети или нет, смотря по их желанию, и дети в один час дорастают до своих родителей...

Все эти наслаждения обещаются правоверным в зависимости от их заслуг. Что же касается тех, которые уготованы достойнейшим, то, согласно мусульманским сказкам, Мухаммед был уже не в силах описать их и поневоле должен был прибегнуть к словам священного писания, где сказано, что они будут таковы, каких «глаза не видели, уши не слышали и что не всходило на сердце человека» *.

В раю правоверным мусульманская религия обещает праздность и всякие утехи. Верующим и потомкам их, последовавшим им в вере, мы, как говорится в сказках ислама от имени Аллаха, дадим видеться с потомством их. Мы дадим им в изобилии плодов и мяса, каких они ни пожелают. Они будут подавать одни другим чашу с питием, от которого не бывает ни празднословия, ни возбуждения ко греху: вокруг них будут ходить отроки, подобные сберегаемым жемчужинам. Там праведников ожидают молодые женщины, которые никогда не утрачивают своих прелестей...

Между раем и геенной, по мусульманскому учению, находится страна аль-Арафа. Она предназначена для детей, лунатиков, идиотов и людей, не сделавших никому ни добра, ни зла, или чьи добрые и злые дела взаимно уравновешиваются.

Геенна—вечное местопребывание грешников. Владыкою этой страны, преисполненной всяких ужасов, называют мусульмане Малика (что значит владеющий, царствующий царь). В геенну ведут семь ворот, и состоит она из семи этажей. В первом этаже, по утверждению мулл, мучаются безбожники, отрицавшие создателя и творение, уверенные, что мир вечен; во втором этаже заключены манихеи, арабы-идолопоклонники и все, кто допускает два божественных начала; в третьем — индийские брамины; в четвертом—евреи; в пятом—христиане; в шестом — ученики Заратуштры; в седьмом—те лицемеры, которые исповедуют религию, не веруя в нее. Коран описывает геенну в мрачных и страшных красках, подобно тому как христианские и еврейские попы описывают свой ад...

* В. Ирвинг. Жизнь Магомета, стр. 300.

Глава XXIV

КАК И ПОЧЕМУ УМИРАЮТ БОГИ

Иному покажется, что чересчур уж много богов, богинь и полубогов-святых, о которых рассказывается в этой книге. Но ведь в ней рассказано только о небольшой части фантастических, выдуманных существ, в которых веровали или еще веруют люди. То, что мы узнаем из сохранившихся у разных народов до наших дней сказаний далеких времен,—это только незначительная часть того, чему люди поклонялись, верили, молились. Много было богов, в которых долгое время верили люди, но о которых даже память не сохранилась. А о других богах, которые в свое время почитались как грозные и страшные, которыми пугали верующих, заставляли падать перед ними на колени, плакать, молиться, приносить жертвы, вплоть до человеческих, воспоминания сохранились только в мифах, т. е. в сказаниях.

Исчезла вера в [древне]египетских, греческих и римских богов. Однако многое из культа, из обрядов египетской религии, «языческой» религии греков и римлян, священнические одежды, кадильницы и прочие орудия колдовства красуются на христианских священниках и поныне, а обряды богослужения [древних] египетских храмов перенесены с некоторыми изменениями в храмы христианские.

Живет все еще вера в старых богов в Индии, Китае, Японии и других странах. Правда, вера эта модернизирована, т. е. подновлена, боги переделаны, перекрашены под современность.

Люди все еще веруют в старого, мстительного, страшного

еврейского бога Иегову-Элогима. Правда, он уже не так страшен, как раньше, ему уж не приносят на алтарях многочисленных жертв, и верующие в него не допускают, что он может сделать так, чтобы один человек ослиной челюстью уничтожил тысячу человек (как это рассказывается в библии. — Книга Судей Израилевых XV 15). Но раввины до сих пор пугают свою паству страшной властью этого бога и держат в плену еврейские массы тысячами религиозных обрядов, предписаний, суеверий, предрассудков, обещая в награду за исполнение всех предписаний рай в небесах, а за непочитание дряхлого бога Иеговы-Элогима адские мучения.

Во всех странах мира имеется немало людей, поклоняющихся статуям, иконам, разрисованным доскам, камням или созданным их же фантазией и воображением «невидимым», «вездесущим» богам. Тысячи религиозных обрядов и суеверий сознательно поддерживаются огромной армией попов и эксплуататорскими классами для того, чтобы этим держать в кабале, в темноте и невежестве народные массы. Люди продолжают еще приносить жертвы перед камнями, деревьями, [перед] нарисованными богами: зажигают им свечи, кадят перед ними благовониями, кладут перед ними хлеб, вино и плоды, мажут изображения своих богов по губам сметаной и кровью, кропят их маслом и вином.

Кровавый путь ведет через века к алтарям богов. Тысячи человеческих жизней принесены в жертву этим богам, сожжены на их алтарях, погублены во имя их.

Около двух тысяч лет назад, рассказывают христианские священники, родился спаситель мира, сошел на землю для того, чтобы уничтожить зло среди людей.

На основе сказок о рождении и жизни древних богов христианская церковь сочинила сказки о жизни, смерти и воскресении своего бога — Иисуса Христа, который будто бы ради людей сам погиб на кресте. Христианство якобы должно было спасти мир и водворить на земле любовь. Но кто же не знает, кроме совершенно ослепленных религиозных фанатиков, что огромное число людей убито именем этого бога Иисуса Христа и что самые ужасные и отвратительные преступления совершались и совершаются эксплуататорскими классами во имя этого бога? Крестовые походы, во время которых разоряли целые области, убивали тысячи людей, разграбляли цветущие города, устраивались «во имя Христа». Страшная средневековая инквизиция, которая заставляла умирать в пытках и нечеловеческих муках на кострах, на дыбах и виселицах, с перебитыми ногами, с растерзанными членами сотни тысяч людей, была создана церковью и эксплуататорами во имя того же Христа, Кровопролитнейшие войны и в прошлом и в настоящем также часто прикрывались, оправдывались и оправдываются ныне именем бога. Все преступления князей, помещиков, капиталистов против народных масс всегда освящались религией. Религия оправдывала и оправдывает национальную рознь. Религия освящала и продолжает освящать колониальный разбой.

Все религии всегда оправдывали эксплуатацию человека человеком, рабство, крепостничество, капитализм...

Со времени образования классового общества все религии служат интересам эксплуататорских классов, охраняя их интересы именем бопа. Всякая религия утверждала и утверждает права частной собственности эксплуататоров... Религия узаконила рабство и покорность царям: «Раб да повинуется господину своему», «Бога бойтесь, царя чтите», «Христос пришел на землю не для того, чтобы уничтожить рабство, а для того, чтобы дурных рабов сделать добрыми рабами». Она утверждала невежество масс, ибо эксплуататорские классы боялись и боятся, что, если люди «познают добро и зло», они не захотят больше терпеть гнет эксплуататоров, и поэтому держали и стараются держать народные массы в невежестве и темноте. Именем бога были совершены и совершаются величайшие преступления...

Но все более ускоренно идет теперь умирание богов, исчезли, исчезают и умирают боги и богини во всех странах. Особенно быстро умирает религия в стране победившего социализма — в СССР.

Трудящиеся СССР овладели и овладевают стихиями природы. Они заперли реки в каменные ложа набережных, создали системы шлюзов и соединяют моря и реки (БеломорскоБалтийский канал, канал Москва—Волга). Они недра земли разрывают машинами и добывают накопленные в земле тысячелетиями запасы полезных ископаемых—угля, нефти, железа и др. для общей пользы, а не для обогащения капиталистов. Они силу ветра и силу движения воды используют для получения света, тепла, для приведения в движение поездов, машин, находящихся в общественном пользовании. Огромными телескопами человек исследовал и исследует необъятные глубины небесного пространства, вычислил ход планет, изучил пути движения звезд. Радио дало возможность людям, живущим в самых отдаленных местах, -устанавливать связь, обмениваться информацией, передавать новости, научные открытия, сведения о погоде. Люди завоевали воздух, а советские летчики-герои завоевали Северный полюс.

Все эти огромные достижения науки и техники, завоевание природы человеком в условиях социалистического общества наносят удар религии- Но самый сильный удар религии в СССР пролетарская революция нанесла тем, что уничтожила эксплуататорские классы — основу и опору религии-

В классовом обществе, основанном на эксплуатации, корни религии главным образом социальные. Религия в классовом обществе является фантастическим отражением в головах людей гнетущих сил, существующих в обществе. Она изменялась в зависимости от изменений общественного строя. Смена рабства феодализмом и феодализма капитализмом приводила к изменению и характера религиозных представлений. Но религия оставалась, оставалась вера в бога, святых, чертей, оставался религиозный культ. Это объясняется тем, что при всех указанных сменах общественных форм одна форма эксплуатации трудящихся сменялась другой, сама же эксплуатация оставалась. Именно поэтому оставалась и религия—это орудие эксплуататоров.

Так, буржуазия во время буржуазной французской революции конца XVIII века, борясь против дворянства, выкидывала за борт на первых порах многое из того, что служило господству дворянства, и, в частности, нанесла сильный удар католической церкви. Но французская буржуазия, нуждаясь в сверхъестественном, божественном оправдании своего господства над народом, создала сначала «религию разума», а затем включила в аппарат своего господства католическую церковь со всем ее культом и обманом.

Только с победой социализма исчезает всякая эксплуатация человека человеком. Именно это является коренной причиной отмирания религии в стране победившего социализма.

Развивающиеся наука и техника показывают несостоятельность религии и религиозных взглядов на природу. Но в капиталистическом обществе наука и техника служат лишь на пользу эксплуататорам. Поэтому рост науки и техники не ведет там к отмиранию религии. Только в процессе революционной борьбы трудящиеся в капиталистических странах начинают отходить от религии; они убеждаются в реакционной роли религии и церкви и большими массами порывают с церковью и со всякой религией. Вот почему для сохранения позиций религии отдельные представители церкви и буржуазных ученых готовы уступить кое-что из религиозных учений, наиболее диких и отталкивающих массы, с тем чтобы заменить грубую религию более утонченной.

Капитализм не может отказаться от такого орудия господства, как религия. Он повсюду поддерживает многочисленные религиозные организации самых различных направлений. И там, где «грубые», «языческие» приемы не удовлетворяют, там на сцену выплывают новые, модернизированные религиозные организации баптистов, евангелистов и всякого рода другие, которые пользуются всемерной поддержкой западноевропейской и американской буржуазии. Буржуазия охотно жертвует колоссальные суммы на организацию религиозной пропаганды, на создание поповских институтов, на издание в колоссальных количествах евангелий, библий и других религиозных книг. Она буквально наводняет этой литературой рабочие кварталы и деревни. Она не прочь сама послушать поповскую проповедь и идет в церковь, где ученые богословы изощряются в толкованиях текстов «священного писания» и в оправдании этими текстами капиталистического рабства.

Пролетариат является тем классом буржуазного общества, который возглавляет борьбу всех угнетенных и эксплуатируемых капиталом за уничтожение всякого классового господства и создание коммунистического общества, при котором отношения между людьми исключают какую бы то ни было эксплуатацию человека человеком.

Коммунизм в отличие от всякого другого до сих. пор существовавшего общественного строя не нуждается в религиозном освящении, так как при нем не будет эксплуатации человека человеком. Коммунистическое общество не будет знать национальной розни, войн, вражды между народами. Все те перегородки, какие были нагорожены в классовом обществе, как классовые, сословные, национальные, расовые, государственные, церковные, — все они уничтожатся в коммунистическом обществе. Люди сами будут управлять своими общественными отношениями, и общество будет развиваться по планам, разрабатываемым людьми же. Власть природы над человеком сменяется властью человека над природой. Из царства необходимости человек переходит в царство свободы. Поэтому при коммунизме не будет никаких общественных причин, порождающих веру в бога, не будет самой религии.

Учение марксизма-ленинизма является огромной силой, за ним идут миллионы людей во всех странах мира. Маркс говорил, что, когда идея овладевает массами, она сама становится материальной силой. А учение коммунизма стало достоянием масс. Оно успешно осуществляется на одной шестой земного шара советским народом, сплоченным вокруг Коммунистической партии. Под знаменем коммунизма борются миллионы трудящихся в странах капитала, и в этой борьбе они порывают с религией. Ленин об отходе рабочих от религии и церкви писал (в статье «Социализм и религия»): «Современный сознательный рабочий, воспитанный крупной фабричной промышленностью, просвещенный городской жизнью, отбрасывает от себя с презрением религиозные предрассудки, предоставляет небо в распоряжение попов и буржуазных ханжей, завоевывая себе лучшую жизнь здесь на земле. Современный пролетариат становится на сторону социализма, который привлекает науку к борьбе с религиозным туманом и освобождает рабочего от веры в загробную жизнь тем, что сплачивает его для настоящей борьбы за лучшую земную жизнь» *.

В связи с массовым отходом трудящихся во всех странах от религии буржуазная и поповская печать бьет тревогу. Этот отход отмечает в своих посланиях и папа римский, вынужденный признать, что безбожники повсюду находят ныне своих единомышленников. Против атеизма ополчаются и церковь, и буржуазное государство со своими законами о «богохульстве», и т. п. Но это не может задержать процесс разрыва людей с церковью и религией.

Особый размах отход от религии принял в стране, где под руководством Коммунистической партии построено в основном социалистическое общество, — в СССР. При этом не только рабочие массы городов, но и широкие слои колхозного крестьянства, трудящиеся ранее угнетенных царизмом национальностей порывают с религией и церковью. Отход трудящихся СССР от религии есть следствие того, что в стране социализма уничтожена эксплуатация человека человеком. В нашей стране труд из проклятия, каким он был при капитализме, стал делом чести и славы, доблести и геройства. В СССР построено и расцветает социалистическое общество. Неизмеримо выросли материальное положение, политический и культурный уровень трудящихся. Нет безработицы, нищеты и всех тех общественных причин, которые порождают религиозные предрассудки.

Но немало людей в нашей стране еще верят в бога... Мил-

* В. И. Л е н и н. Соч., т. 10, стр. 66.
 

ПРИМЕЧАНИЯ
 

Миллионы трудящихся, особенно в деревне, еще не порвали с религией. Не следует также забывать, что... в странах капитализма церковь и религия являются могущественной силой. Они поддерживаются буржуазным государством, сотрудничают и тесно связаны с капиталом. Сила церкви и религиозные предрассудки используются капиталистами не только для борьбы с рабочим движением в своих странах, но и для борьбы против нашей Родины, и для поддержания религиозных организаций в СССР. Поэтому необходимо вести систематическую антирелигиозную пропаганду.

Настоящая книга ставит своей задачей помочь широким массам трудящихся, в особенности молодежи, изжить религиозный дурман, сорвать поповские завесы, которые мешают видеть богов и богинь в их настоящем виде.

ИЗ ПРЕДИСЛОВИЯ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ

Встревоженный успехами научной критики Библии, папа Пий XII в одном из своих
посланий в 1950 году заявил, что право толкования Библии «божественное провиде-
ние» доверило только папе римскому.

Имеется в виду начавшаяся еще в XVII веке в России борьба по различным вопро-
сам вероучения и культа между православной церковью и отколовшимися от нее
так называемыми «раскольниками» (или старообрядцами).

Глава  1

Гревнегреческий историк Геродот (ок. 484—425 гг. до н. э.), живший за две тысячи
лет до Акбара, приводит аналогичный рассказ о том, как египетский фараон Псам-
метих пытался узнать, какой народ древнее. По словам Геродота (II, 2), фараон
«придумал, наконец, следующее: двух новорожденных мальчиков простого звания
передал он пастуху на воспитание при стадах, причем сделал распоряжение, чтобы
никто в присутствии детей не говорил ни одного слова, дабы они были предоставле-
ны самим себе в уединенной хижине, и чтобы только пастух в определенные часы
пригонял к младенцам коз, кормил бы их козьим молоком и делал все прочее, что
понадобится. Все это было сделано и приказано Псамметихом из желания услышать,
какое первое слово прорвется у детей после бессвязного младенческого лепета.
Так и было сделано... Еллины в числе других нелепостей рассказывают, будто
Псамметих велел вырезать языки нескольким женщинам и им-то передал детей на
воспитание» (Геродот. История в девяти книгах. М., 1888, т. I, стр. 115—116).

Глава   II

¹ Норманны—северогерманские племена, жившие в Скандинавии. В  VIII—
XI веках норманны появились в странах Европы как завоеватели, морские разбойни-
ки и торговцы.

² Существовали верования в то, что данный' человеческий коллектив (род) имеет об-
щих предков с определенным видом животных или растений. Этот вид животных
или растений (тотем) считался священным для данного человеческого коллектива.

³ Текст «Сказания о потопе» — см. В. В. Струве. Хрестоматия по древней исто-
рии. т. I, М.. 1936. стр. 66—70.

* Ригнеда—самая древняя часть Вед—памятника древней индийской литературы
(середина второго тысячелетия до и. э.), в которой записаны мифы и предания, гим-
ны (обращения) к бигам, правила молитв и жертвоприношений.

Глава •III

¹ Л. Н. Толстой, '-[то такое религия и в чем сущность ее? Полное собрание сочине-
ний, т, 35. Μ., 1950, стр. 163.

² Л. Н. Толстой. Соч., т 35. стр. 197.

³ С того времени, как эти строки были написаны Ем. Ярославским, произошло коренное-
изменение отношения к Советской власти религиозных организаций СССР, занявших
в большинстве своем лояльную к ней позицию, выступавших в годы Великой Отече-
ственной войны против гитлеровских захватчиков и принимающих ныне активное
участие в борьбе за сохранение мира. Это, несомненно, положительный факт. Что
касается религиозной идеологии, то она остается антинаучной, реакционной идео-
логией.

Глава IV

 ¹ Употребляя выражение «Матфей рассказываете, «Лм\а рассказывает» и т. д.. Яро-
славский отнюдь не считает Матфея, Марка, Луку и Иоанна действительными авто-
рами евангелий. Он имеет в виду рассказы евангелия от Матфея, е в а н г ο-
πη я от Луки и т. д.

² Датировки возникновения евангелий, которые приводит Ем. Ярославский, как в дан-
ном случае, когда он пишет о евангелиях Марка и Матфея, так и на стр. 374, где
речь идет о евангелии от Луки, нуждаются в уточнении. Евангелия появились не ра-
нее второй четверти II века. Древнейшим из них является евангелие от Марка, по-
сле него были составлены евангелия от Л1атфея и от Луки. Наиболее поздним счи-
тается евангелие от Иоанна.

«Древнейшие рукописные отрывки из «Нового завета» на папирусах не восходят
дальше серединь. И в» (А. Р а н о в ν ч. Очерк истории раннехристианской церкви.
М., 1941, стр. 59). «...Я предлагаю,—пишет акад. Виппер,—следующую хронологию
раннехристианских сочинений. В 130—140 гг. появляются впервые в свет «Послания
апостола Павла»... К 160—170 гг. относится окончательная редакция и соединение
вместе евангелий; в 170—180 гг. составлена книга «Деяний апостолов» (Р. Ю. Вип-
пер. Возникновение христианской литературы М, 1946, стр. 143).

³ До нашего летосчисления была составлена так называемая Ветхозаветная часть Биб-
лии. Редакция основного ее текста относится к V в. до н. э., окончательная редак-
ция относится к более позднему времени.

⁴ См. об этом А. Древе. Миф о деве Марии. М., 1926, стр. 11.

^s См. примечание 2.

^f' Апостол Петр, по евангельским рассказам,—ближайший ученик Христа, личность
такая же мифическая, то есть никогда не существовавшая, как и Христос.

«...Ни число двенадцати учеников, ни утверждение, что Иисус вообще имел учеников,—
пишет немецкий историк Артур Древе,—не может претендовать на историческую
истину, а вместе с тем, на том же основании, падает также предположение о первен-
стве Петра среди учеников и возведении его в достоинство «князя апостолов».

Развенчиваемый же Петр выступает перед нами тем, чем он был на самом деле, —
плодом фантазии, образом, измышленным в интересах притязаний на мировую
власгь римского «верховного пастыря» (то есть папы римского.—Ред.}. (А. Древе.
Жил ли апостол Петр. Изд. «Атеист», 1924, стр. 38—39).

' См. примечание 2.

Глава  V

¹ Египетский иероглиф жизни по своей форме напоминает крест.

² В легендах о Будде рассказывается, что он «не родился так, как рождаются обыкно-
венные люди; у него не было земного отца; по своему собственному желанию он со-
шел с небесного своего престола во чрево матери; тотчас же по своем рождении он
явил несомненные знамения своего высокого духа и своего будущего величия.

200 Земля и небо слились в одно при его рождении, дабы воздать ему хвалу, деревья добро-
вольно склонились над его матерью, а ангелы и архангелы присутствовали тут же,
принося свою помощь. Его мать была лучшей и непорочнейшей из женщин, отец
его был царского рода, царь богатый и могучий» (Рис-Дэвид с. Буддизм, II.
1899, стр. 49). В легендах о непорочном зачатии Будды рассказывается, что мать
его Майя во сне видела, как с небес сошел «слон, белый как снег и серебро», и во-
шел в ее тело в виде пятицветного луча.

Легенды сообщают о многочисленных чудесах, совершившихся в этот момент на земле.
(См. В. Васильев. Буддизм, его догматы, история и литература. СПб. 1857;

В. Кожевников. Буддизм в сравнении с христианством, т. I и II. Петроград, 1916;

С. Егорова. История Индии до нашествия мусульман. Петроград, 1915; Э. Г а р-
д и. Будда. Петроград, 1906; А. Древе. Миф о деве Марии. М., 1926: Р и с - Д э-
в и д с. Буддизм; L. L a n g. Buddha und Buddhismus. Штутгарт, 1923, стр. 14—15;

Edward Thomas. The history of Buddhist thought. Лондон, 1953 и другие книги
по истории буддизма.)

⁸ Конфуций (Кун-цзы)—древнекитайский мыслитель, политик и педагог (551—
479 гг. до н. э.). Его идеи в свое время имели прогрессивное значение. Впоследствии
же его взгляды были использованы правящими классами в целях воспитания народа
в духе покорности феодальным порядкам.

Вокруг личности Конфуция со временем сложились всевозможные легенды. Изложенная
в тексте легенда о чудесном рождении Конфуция приведена в книге R. Dvorak.
Confucius und seine Lehre. 1895, стр. 9—10.

Согласно легенде, другой древнекитайский философ, старший современник Конфуция —
Лао-цзы, был зачат от падающей звезды. (См. сб. Беттани и Дуглас. Великие
религии Востока, ч. II; Дуглас. Конфуцианство и таоизм. М., 1899, стр. 104.)

⁴ О легендах, связанных с рождением Заратуштры, о чудесах, которые произошли при
этом, о быке, который получил дар речи, и т. д. см. в книге А. Джаксона
«Жизнь Зороастра». СПб, 1903.

⁵ В древнем Риме было широко распространено многобожие: наряду с римскими бо-
гами почитались многие боги восточных религий. В частности, императоры из дина-
стии Северов (III век) были поклонниками сирийского бога солнца, Христа и дру-
гих богов.

⁶ П. Л а ф а р г. Миф о непорочном яачатии (см. сб. «Религия и капитал». М., 1937,
стр. 136—144).

Приводим основные положения Лафарга по данному вопросу: «Идея девственной ма-
тери возникла, вероятно, в те времена, когда, как говорит Морган, на месте груп-
пового и родового брака выступил парный брак: женщина, по тогдашним воззре-
ниям, даже будучи матерью, считается девой до тех пор, пока не вступит в моно-
гамный брак».

«Миф о непорочном зачатии возник, таким образом, не в первом столетии по возникно-
вении христианства, — он один из древнейших мифов. Он образовался в те време-
на, когда мужчина стремился подчинить себе женщину ради ее имущества и гос-
подства в матриархальной семье и для этой цели оспаривал важную роль женщины
в акте деторождения. Женщина, однако же, отвечала на это посягательство на ее
права и на ее функции утверждением, что она может зачать без содействия муж-
чины».

Глава VII

¹ «Критский Зевс родился в пещере. Митра, Дионис и Гермес—в темном ^роте, Гор—
в «хлеве» (храме) «священной коровы» (Исиды). Также и Иисус родился глубокой
ночью в «невзрачном хлеве вифлеемском» (А. Древе. Миф о Христе, т. I, стр. 53).

Глава VIII

¹ «Стих о голубиной книге» (или «глубинной», то есть премудрой)' —древнерусское
устное поэтическое .произведение религиозного характера, трактующее о происхожде-
нии мира и некоторых вопросах общественной жизни.

² «Голубь, который имеет столь решающее значение в христианской мифологии, был
посвящен также вавилонско-сирийской богине Иштар или Астарте, равно как и гре-
ческой Афродите». (Георг Брандес. Первоначальное христианство. М., 1929,
стр. 11). О почитании голубя в религиях древнего мира см. также А. Древе. Миф
о деве Марии, стр. 21—23.

Глава IX

1 Плутарх пеоедает эту легенду в несколько ином варианте. Он пишет: «Оракул преду-
предил Филиппа, что он потеряет глаз, которым будет подсматривать в шелку, ко-
гда жена его Олимпиада лежит на ложе с богом в образе змея»

² Рассказ об этом приводит римский историк 1—II вв. Гай Светоний Транквилл (см.
«Жизнеописание двенадцати цезарей». М., 1933, стр. 186).

⁸ Вера в чудеса, в частности в возможность близкого общения людей с богами, была
настолько распространена во время возникновения христианства, что эта женщи-
на была убеждена в том, что имела связь с богом, и с гордостью рассказывала пб
ίτομ мужу и знакомым, которые также не сомневались в этом (см. Иосиф Фла-
вий. Древности Иудейские, ч. III, СПб. 1818, стр. 202—203).

⁴ «Варшавские университетские известия», кн. !. 1910. стр. 48.

Глава  Χ

^I Легенды о Кришне, см. ЛаллуДжи Лал. Прем Сагар (перевод с хинди, вступи-
тельная статья и примечания А. П. Варанникова. Изд-во АН СССР- 1937)

Глава XI

¹ См. об этом Р. Ю. Виппер. Рим и раннее христианство. М., 1954, стр. 74—7Ь;

А. Б. Ρ а н о в и ч. Очерк истории раннехристианской церкви. М., 1941, стр. 48—49.

² Сборник церковных правил и установлений.

³ «Позднейшее признание этой даты (25 декабря — день рождения бога. — М. Ш.) со
стороны (христианской) церкви было просто лишь засвидетельствованием того фак-
та, что эта дата признавалась днем рождения солнечного бога, по крайней мере, по-
лудюжиной других религий—египетских, персидских, финикийских, греческих, тев-
тонских и т. д.» (Дж. Роберт, с он. Евангельские мифы. М., 1923, стр. 48).

^II Изьестный французский географ Элизе Реклю пишет о сильном влиянии буддизма на
выработку христианского культа. «Имеются,—пишет Реклю,—даже свидетельства
такого влияния, свидетельства в высшей степени курьезные,—оказывается, что сам
Будда, хотя и под чужим именем, фигурирует в святцах христианской церкви!
Иоанн Дамаскин, монах VIII века, воспроизвел буддийскую легенду, придав дей-
ствующим лицам ее другие имена, именно, назвав их Варлаамом и Иосафатом,—
оба эти лица, выведенные в легенде, были затем причислены к лику святых, тогда
как Иосафат на самом деле не кто иной, как Будда! Восточная церковь празднует
этого святг·о 26 августа, тогда как католики справляют его 27 ноября» (Элизе
Реклю. Человек и Земля, т. III. СПб. 1907 стр. 254).

Глав» XIII

' Книга французского исследователя Э. Мутье-Руссэ «Существовал ли Иисус Христос?»
иышла в 1922 году. В русском переводе книга вышла β 1929 году в изд. «Атеист»,

Москва.
² Управляющий четвертой частью провинции.

Глава XIV

1 Бакаба «христианизированные индейцы отождествляли с Христом» (Диэго де
Л а а д а. Сообщение о делах в Юкатане. 1955 стр. 50).

202

² М. Б ρ и к н е р. Страдающий бог в религиях древнего мира. М., 1923, стр. 26.
⁸ Птолемеи — династия царей Египта, правившая в 305—30 гг. до н. э.
⁴ «К н и г а мертвых»—современное название древнеегипетского сборника магиче-
ских гимнов и заклинаний. Древние египтяне клали в гроб свиток папируса с тек-
стом «Книги мергвых», что. по их представлениям, обеспечивало благополучие умер-
шего в загробном мире.

Глава XV

' liaic'JTc? ° виду, что поклонение троице богов было распространено во многих религиях
задолго до христианства.

¹ В Вавилонии при династии Хаммурапи Бэл (он же Мардук) почитался как верховный
бог и был объявлен «первородным сыном» премудрого бога Эа (см. Б. А. Т у ρ а е в.
История древнего Востока, т. I, 1936, стр. 122). Спустя 2 тысячи лет по этому и мно-
гим подобным образцам сказочный Христос был объявлен «первородным сыном»
главного бога — бога-отца.

³ «Законы М а н у»—один из древнейших индусских литературных памятников, со-
держащий, подобно Библии и Корану, свод религиозных заповедей, обрядов, легенд

и преданий, а также предписания обычного права. Составление их приписывается

мифическому родоначальнику людей Ману.

* По-видимому, имеется в виду следующее место из «Законов Ману»: «Разделив свое

собственное тело, Всевышний стал из половины мужчиной и из половины женщиной;

от нее он произвел Вираджа» (С. Д. Э л ь м а н о в и ч. Законы Ману. СПб., 1913,
стр. 5).

^а «Все индусские божества считаются подчиненными «Троице», или Тримурти, среди

которой Брама является творцом, Вишну — богом, поддерживающим мир, и Сива —

разрушителем...» (Элизе Реклю. Человек и Земля, т. III, стр. 154)).
В древней Индии боги имели по три и больше лиц. «Шива доныне изображается в Индии

порой даже с пятью ликами» (Э. Маккей. Древнейшая культура долины Инда.

М., 1951, стр. 67).

⁸ В религии инков первенство отдавалось... Пачакамаку, «творцу мира»... Тремя вели-
кими божествами были гворец, солнце и гром. Изображения их выносились вместе на
больших празднествах... ламы приносились в жертву всем трем, и к ним можно было
обращаться в общей молитве: «О, творец, и солнце, и гром, будьте всегда молоды,
умножайте народ, и пусть он всегда живет в мире» (Э. Т э и л о р. Первобытная куль-
тура. М., 1939, стр. 460).

' В мифологии синтоизма после сотворения множества богов три божества выступают
на первый план, «именно божество солнца (Аматерас оками), великое светящее на
небе божество, бог луны и Сусаноо. Между этими тремя божествами творец делит
власть над плоскостью неба, над ночью и океаном» (П. Д. Ш а н т е π и-д е-л я Со-
с е и. Иллюстрированная история религий, т. I. СПб, стр. 114).

Глава XVI
А. М а л ь в е р. Наука и религия. Ленинград, 1925.

Глава XVII

' И. И. Скворцов-Степанов. Мысли о религии. М., 1936, стр. 190—207.

² Более подробные данные о происхождении таинства причашения читатель найдет в
книге А. Рановича «Происхождение христианских таинств». М., 1931.

" Юстин объясняет совпадение христианского таинства причащения^с митраистскимд
«кознями дьявола», хотя митраистские таинства практиковались еще до возникнове-
ния христианства. «Злые демоны,—пишет Юстин,—подражая этому (то есть хри-
стианскому обряду.—М. Ш.), установили (причащение) и в мистериях Митры. Вы.
знаете, или можете узнать, что и хлеб и чаша с водой подаются при таинстве посвя-
щения в ^ти мистерии с известными молитвенными формулами» (см. А. Р а н о в и ч..
Очерк истории раннехристианской церкви. М.. 1941, стр. 176).

⁴ Л. Н. Толстой. Ответ на определение Синода от 20—22 февраля. Полное собрание-
сочинений, т. 34. М., 1952, стр. 249—250.

203
 

Глава XVIII

' Библия сохранила указания на существовавшие у древних евреев верования в маги-
ческую очистительную силу воды. См. Числ. VIII 7, XIX 9, 17 и 20. В эллинистиче-
ский период под влиянием греко-римских культов «несомненный характер таинства
получило у евреев крещение прозелитов. Крещение, то есть погружение в воду, ста-
ло наряду с обрезанием непременным условием приема «язычника» в еврейскую
общину» (А. Р а н о в и ч. Очерк истории древнееврейской религии. М., 1937, стр. 283).

² «Эдда»—памятник древнескандинавской литературы, один из величайших памятни-
ков мирового эпоса.

Глава XIX

* Римско-католическая церковь в средние века развернула в западноевропейских стра-
нах широкую торговлю отпущением грехов (индульгенциями,). Римские папы изда-
вали специальные таксы — своеобразные каталоги грехов (а в действительности пре-
ступлений) с указанием, за какую плату церковь отпускает, то есть прощает их.
В папских таксах, например, фигурировали такие пункты: «Отпущение для того, кто
тайно занимался ростовщичеством (7 гросс); отпущение для того, кто написал лож-
ные свидетельские грамоты (7 гросс); отпущение для того, кто в церкви познал
(плотски) женщину и совершил другое непотребство (6 гросс); отпущение для того,
кто плотски познал мать, сестру или другую кровную родственницу, или свойствен-
ницу, или крестную мать (5 гросс); отпущение за клятвопреступление (6 гросс)»
и т. д. (см. об этом подробнее в сборнике «Вопросы истории религии и атеизма»
№ 2. М., 1954, стр. 432—434). Папство и поныне занимается торговлей индульген-
циями. См. также примечание 2 к статье «Религия на службе у капитала в Аме-
рике».

² Об этом см. П. В. Г и д у л я н о в. «Загробная жизнь как предмет спекуляция, или

индульгенц-ии в римско-католической и греко-православной церкви». М., 1930.

³ Ε. Голубинский приводит и другой текст настоящего пункта устава митрополита Ге-
оргия, по так называемому списку Ундольского. Он гласит: «Иже кто не крестится
крестообразно, да будет проклят» (Е. Голубинский. История Русской церкви,
т. I.'2-я половина тома. М., 1904, стр. 545).

Глава XX

¹ Церковь и в наше время широко распространяет в народе веру в «небесных целите-
лей». Так, католическая церковь, руководители которой во всех буржуазных стра-
нах поддерживают господство капитала, призывает трудящихся не бороться за луч-
шую жизнь, а при всех несчастьях молиться богу и небесным специалистам по всем
болезням. В американском католическом ежегоднике за 1947 год утверждается, что
от тифа и лихорадки можно избавиться, помолившись святому Адаларду, от колик
«спасает» Агапиус, от апоплексии—^Авелино, от паралича—Сервилиуси т. д. В спи-
ске католических избавителей и целителей есть и избавители от землетрясений. Та-
ким, по утверждению католических церковников, является Френсис Борджиа. Уверяя
людей, что при заболеваниях надо не лечиться, а молиться, что то же надо делать
при всех несчастьях и бедствиях, католическая церковь (а вместе с ней и все дру-
гие) в США и других буржуазных странах старается отводить гнев трудящихся от
истинных виновников их бедствий — от капиталистов, господство которых обрекает
народные массы на нищету, безработицу и войны.

Глава XXI

' «В процессе исторического развития культ Ягве фантастически отражает изменение об-
щественных отношений. Из духа или демона пустыни Ягве превращается в бога ко-
лена Иуды, затем бога страны Израиля, из бога природы и стихий он становится
распорядителем судеб «избранного» им народа» (А. Р а н о в и ч. Очерк истории дре-
внееврейской религии, стр. 178).

204

Но Ягве не был единственным богом. Ягве «превознесен над всеми богами»,—гово-
рится в псалтире (Пс. 96 9). Этим заявлением подтверждается существование веры
в других богов, кроме Ягве.

«В псалмах Иагве изображается сидящим на троне среди окружающих его других бо-
гов; в числе этих богов была, несомненно, богиня — супруга Иагве, называвшаяся
Анат-Иагу» (Н. М. Никольский. Еврейские и христианские праздники. М., 1930,
стр. 17)·.

С выделением Ягве в качестве главного бога все другие боги-предки, боги отдельных ро-
дов и племен еврейского народа стали его помощниками, «вестниками», низшими бо-
гами-ангелами и бесами разных степеней.

² «Шехина (покоящаяся сущность)—эманация божества, нечто вроде «духа святого»
у христиан; чувственно она представлялась в виде разлитого сияния, блеска, ясно-
сти (А. Р а н о в и ч. Очерк истории древнееврейской религии, стр. 368).

³ Такую картину небесного устройства рисует талмуд (трактат Хагига II б.У

⁴ У бога имеются и другие занятия: в талмуде (трактат Авода-Зара) говорится, что
ночью бог верхом на легком херувиме парит над 18 тысячами миров (Der Babyloni-
sche Talmud. т. VII. Берлин, 1903, стр. 802).

" Об ангелах и демонах в иудаизме см. W. О е s t е г ! у. The belief in Angels and De-
mons, в сб. ludaism and Christianity, τ. Ι. Лондон, 1937, стр. 191—209.

" В талмуде и в средневековой иудейской литературе содержатся самые причудливые
рассказы о демонах. По талмуду, «они окружают человека, как земля корни вино-
градной лозы», «тысячи их с левой и мириады с правой стороны». Вера в существо-
вание демонов в иудаизме занимает такое же место, как и во всякой другой религии.

⁷ Согласно талмуду, ангелы не знают других языков, кроме языка библии, они поют,
готовят пишу для праведников, существуют ангелы ходатаи, хранители, ангелы сно-
видений, вихря, молнии, моря, града и т. л.

Глава XXIII

' Легенды о Мухаммеде, пересказанные в настоящей главе, а также картины мусуль-
манского неба приводятся во многих работах по истории ислама. Ем. Ярославский
пользовался главным образом работой извеетного американского писателя Вашинг-
тона Ирвинга (1783—1859 гг.)' «Жизнь Магомета» (на русском языке имеется не-
сколько переводов этой книги)'. Аналогичные легенды о Мухаммеде приводят в сво-
их книгах П. Цветков — «Исламизм», т. [, 1912, немецкий исследователь А. М ю л-
л е ρ — «История ислама», т. I. СПб., 1895 и другие авторы.

² Эти легенды часто встречаются в литературе о Мухаммеде. См. Das Leben Moham-
meds. Nach Mohammed ibn Ishak und Abd el Malik ibn Hisham. Ullstein Verlag.
Берлин, стр. 3, 14; A. Sprenger. Das Leben und die Lehre des Mohammad, т. I,
стр. 142, Берлин, 1861.; Tor Andrae. The Person Muhammeds, стр. 28—33 и др.
Стокгольм, 1918.

·' Различные варианты этой легенды см. A. Sprenger. Das Leben und die Lehre des
Mohammad, г. I, стр. 162—167. См. также Р. Д о з и. Очерк истории ислама, СПб.,
1904., стр. 164.

⁴ В. Ирвинг так передает эту легенду: «По дороге из Мекки мул, на котором он (Му-
хаммед.—М. Ш.) ехал, получил вдруг дар слова и громко провозгласил, что ребе-
нок, покоящийся на его спине, будет величайшим пророком, главою небесных послан-
ников, любимцем всемогущего» (В. Ирвинг. Жизнь Магомета, изд. 4, стр. 24). Об
этом же пишет П. Цветков в книге «Исламизм», т. I, стр. 79.

О том как ослица заговорила человеческим голосом, рассказывается и в Библии (Числ.
XXII 28, 30)'.

^& Об этом рассказывает Ибн-Исхак, автор наиболее раннего из дошедших до нас жизне-
описаний Мухаммеда. Текст рассказа Ибн-Исхака см. в хрестоматии «Происхожде-
ние Ислама», сост. Е. Беляев. М. 1931. стр. 92.

205
Рассказ об этом же см. A. S ρ г е η g e r. Das Leben und die Lehre des Mohammad, т. 1.
стр. 168; Р. Д о з и. Очерк истории Ислама, стр. 22; Syed Ameer Ali. The Life
and Teachings of Mohammed. Лондон, 1891, стр. 83.

⁶ Легенды о том, что деревья и камни приветствовали Мухаммеда, см. в книге Das Le-
ben Mohammeds. Nach Mohammed ibn Ishak und Abd el Malik ibn Hisham, стр. 32.

⁷ Эту легенду воспроизводит В. Ирвинг в своей книге «Жизнь Магомета», изд. 4.
стр. 80

СЛОВАРЬ*

ч*БГАР XV — эдесский царь (Месопотамия), 1-я пол. I в. н. э.

АБИДОС—город в Южном Египте, один из центров культа бога
Осириса.

АБУБЕКР—первый арабский халиф (632—634), духовный и светский
глава мусульман, тесть Мухаммеда.

АВГУСТ—первый римский император (с 27 г. до н. э. по 14 г. н. э.)
Церковники утверждают, будто в правление этого императора ро-
дился Иисус Христос.

АВЕСТА—сборник мифологических и религиозно-культовых текстов
древних восточноиранских народов. Стал священной книгой религии
зороастризма.

АВРОРА—в римской мифологии богиня утренней зари.

АГНИ — бог огня в религии древних индусов.

АДМЕТ—в мифологии древних греков сын царя Фереса в Фессалии; у
Адмета бог Аполлон служил пастухом.

АДОНАЙ («господин», «владыка»)—одно из еврейских названий бога
Ягве.

АДОНИС («господин», «господь») —сиро-финикийское божество расти-
тельности, один из прообразов сказочного Иисуса Христа.

АЗАЗЕЛ (Азаел)—козлообразный бог пустыни в религии древних
евреев.

АЗАЗИЛ, или Иблис —в исламе ангел, не подчинившийся богу, за что
был изгнан из рая и стал дьяволом.

АЗРАИЛ—один из четырех главных ангелов в религиозных веоованиях
мусульман.

АИД, Гадес, или Плутон,—в древнегреческой мифологии бог подземно-
го царства. «АИД» обозначало также и само подземное царство.

* Следует иметь в виду, что назначение и функции различных богов, о которых гово-
рится в данном словаре, менялись и перечислены далеко не все функции, которыми
на протяжении веков люди наделяли своих богов.

АКБАР (1542—1605) — падишах Индии из династии Великих Моголов.

аккад—древнее рабовладельческое государство Двуречья (между
реками Тигром и Евфратом).

акоста, ХОЗЕ ДЕ (около 1539—1600)—испанский иезуит, был мис-
сионером в Перу. Его книга «Естественная и моральная история Ин-
дии» вышла в Испании в 1590 г.

АКРИСИИ—в древнегреческой мифологии царь Аргоса. Ему было пред-
сказано, что он будет убит своим внуком. Он заключил свою дочь
Данаю в подземелье, но к ней проник Зевс в виде золотого дождя, и
она родила Персея, который впоследствии нечаянно убил деда.

АКТЕОН—в греческой мифологии искусный охотник, превращенный
богиней Артемидой в оленя.

АЛЕКСАНДР МАКЕДОНСКИЙ (356—323 гг. до н. э.) — крупнейший
полководец древнего мира.

АЛЕКСАНДР СЕВЕР — римский император в 222—235 гг.

АЛИ—четвертый халиф (656—661), зять Мухаммеда, особенно почитае-
мый мусульманами-шиитами.

АЛКМЕНА— в греческой мифологии мать Геракла (см.), родившая его

от Зевса.

АЛЛАХ—на арабском языке—бог; под этим именем он вошел в ислам.
АМБРОЗИЯ — в древнегреческой мифологии пища богов.
АМЕНТИ — буквально — «западный», термин употреблялся у древних

египтян для обозначения загробного мира, царства мертвых.
АМЕНХОТЕП III (XV в. до н. э.)—египетский фараон.
АМИНА—мать Мухаммеда. Согласно легендам, ей было предсказано»

что она родит лучшее создание всех миров.

АМОН (АМОН-РА) — в древнем Египте божество города Фив, впослед-
ствии был отождествлен с богом солнца Ра и таковым стал почитать-
ся как верховное божество Египта, покровитель царя и царской

власти.
АМФИОН — в мифологии древних греков сказочный герой, сын Антио-

пы от Зевса.

АМФИТРИТА—в древнегреческой мифологии богиня моря, жена бога
моря Посейдона.

АНАКСАГОР (около 500—428 гг. до н. э.) —древнегреческий философ-
материалист. Был обвинен в оскорблении богов. Ему угрожала смерт-
ная казнь. Покинул Афины и умер в изгнании.

АНАТ—иначе Аштарт (Ашерат, Астарта) —жена и сестра бога неба,
Ваала, богиня плодородия и материнства в древней Сирии и Фини-
кии. Культ Анат был широко распространен и среди древних евреев.
Анат—один из прообразов христианской богородицы.

АНИМИЗМ — одна из ранних форм религии — вера в существование
души и духов.

АННА—первосвященник в Иерусалиме в 6—15 гг. н. э.

АНТИОХИЯ — в древности крупный город, столица царства Селевкидов
(ныне территория Южной Турции).

АНУ — ассиро-вавилонский бог неба, отец богов.

АНУБИС—в верованиях древних египтян бог-покровитель загробного
мира. Изображался в виде шакала или человека с головой шакала.

АНУННАКИ—название демонов в Вавилоне.

АПИС—«священный» бык, которого почитали как божество в древнем
Египте.

АПОЛЛОН — в древнегреческой мифологии бог солнца, света, покрови-
тель наук, поэзии, музыки и пения.

АПОЛЛОНИЙ ТИАНСКИЙ—философ-мистик, жил во второй полови-
не I в. н. э. О его чудесном рождении, а также его деятельности и тво-
римых чудесах сложено (в III в.) много легенд.

АРАФ — в мусульманской религия место, находящееся между адом и
раем.

ΑΡΓΟ—в древнегреческой мифологии волшебный корабль, на котором
герои (аргонавты) плыли в Колхиду (современное Закавказье) за
«золотым руном».

АРГУС—в древнегреческой мифологии фантастическое существо, кото-
рое имело множество глаз, из которых часть постоянно бодрствовала.

АРИМАН — греческое название бога зла и мрака (Ангхро-Манью) в ре-
лигии зороастризма.

АРТЕМИДА (Диана) * в мифологии древних греков богиня охоты и
луны. Позднее — покровительница женского целомудрия и рож-
дения.

АСИТА — в легендах о Будде праведник и прозорливец, приходивший
на поклонение Будде.

АСКЛЕПИЙ. или ЭСКУЛАП—в религии древних греков бог вра-
чевания.

АСНАМИР—одно из действующих лиц вавилонского эпоса. Был послан
богом Эа в преисподнюю, чтобы добиться оживления богини Иштар.

АССИРИЯ—в древности рабовладельческое государство в верховьях
Тигра и Евфрата, образовавшееся в конце III тысячелетия до н. э.
и существовавшее до конца VII в. до н. э.

АСТАРТА— см. Анат, Иштар.

АСТИАГ— царь древней Мидии, правившие в VI в. до н. э.

АТЛАС—в древнегреческой мифологии титан, держащий на голове и
руках небесный свод.

АТТАЛ—владетель Пергама в III—II вв. до н. э.

АТТИС—малоазиатское божество растительности и земледелия, один
из прообразов сказочного Иисуса.

АФАНАСИИ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ — видный церковник IV в., епи-
скоп Александрии, «отец церкви».                   ^

АФИНА ПАЛЛАДА (Минерва) — в древнегреческой мифологии богиня
мудрости, знаний и ремесел, войны и победы, в полном вооружении
вышедшая из головы Зевса.

* Здесь и в дальнейшем при обозначении имен древнегреческих богов в скобках указа-
ны имена соответствующих римских богов.

АФИНЫ — столица Греции; в древней Греции — город-государство, глав-
ный город Аттики.

АФРОДИТА (Венера) — в древнегреческой мифологии богиня красоты,
любви и плодородия.

АХЕРОНТ—в древнегреческой мифологии одна из рек в подземном цар-
стве, через которую переправляются души умерших.

АЦТЕКИ—индийская народность Мексики.

АШОКА — индийский царь из династии Маурья (272—232 гг. до н. э.),
принял буддизм и ревностно его распространял.

АШШУР (Ашур)—верховный бог в верованиях древних ассирийцев.

АШШУРНАСИРАПАЛ— ассирийский царь в 883—859 гг. до н. э.

баал-берит — в религиозных верованиях древних евреев бог — храни-
тель клятв.

БААЛАТ-ГЕБАЛ —финикийская богиня, мать и супруга бога Адониса.
Ее храм находился в Библе.

БААЛ-ЗЕВУВ, или ВЕЛЬЗЕВУЛ («бог мух»)—филистимское боже-
ство, которому поклонялись и древние евреи.

БААЛ-ПЕОР—один из богов древних евреев (см. Библия, Числ XXV 3).

БАК.АБ—сказочный божественный «спаситель», которого почитали ин-
дейцы, древние обитатели Юкатана.

БАНКРОФТ, ДЖОРДЖ (1800—1891) — американский историк, полити-
ческий деятель и дипломат, автор многих работ по истории Америки.

БАСРА—город на юге Ирака, основан в 635 г.

БЕРНАР, САРА (1844—1923) — французская актриса.

БИБЛ, или БИБЛОС — древнефиникийский город.

БИМБИСАРА—царь Северной Индии в 543—491 гг. до н. э.

БРАХМА — верховный бог, творец мира и всех существ в религии, рас-
пространенной в Индии,—индуизме (а в более древнее время—в
брахманизме). Один из членов троицы богов: Брахма—Вишну—
Шива.

БУБАСТ—город в древнем Египте, центр почитания кошачьеголовой
богини Баст; там же находилось кладбище священных кошек.

БУДДА — согласно легендам, Сиддхартха Гаутама, сын владетельного
князя, живший в Северо-Восточной Индии в VI—V вв. до н. э. В воз-
расте 29 лет оставил дворец и начал проповедовать новое учение.
С этого времени его стали называть Буддой, то есть «просветленным».

БЭЛ, или ВААЛ (владыка, господин, господь) — один из главных богов,
владыка вселенной в религиях древних ассирийцев, вавилонян, си-
рийцев, финикийцев.

вавилон — в древности большой город, столица рабовладельческо-
го Вавилонского государства (в Месопотамии).

ВАКХ—У древних римлян (Дионис—у древних греков) божество ви-
на. виноградарства и веселья.

ВАЮ — бог ветра и воздуха в религии древней Индии.
ВЕР1НЕМЕЙНЕН —сказочный герой карело-финского эпоса, о жизни

которого рассказывается в «Калевале».
ВЕНЕРА—см. Афродита.
ВЕРГИЛИИ (70—19 гг. до н. э.) —крупнейший римский поэт, автор

большой поэмы «Энеида» и ряда других произведений.
ВЕСТА — богиня стад и покровительница домашнего очага у древних

римлян.

ВЕФИЛЬ—главное святилище Израильского царства.
ВИКТОРИЯ—богиня победы у древних римлян.
ВИФИНИЯ — в древности область на севере Малой Азии. В I в. до н. э.

провинция Римской империи.
ВИШНУ—верховный бог, один из трех главных богов в религии

индуизма (а еще раньше—брахманизма); см. Брахма.
ВОВЕНАРТ (правильно Вовенарг), Люк де Клапье (1715—1747) —

французский писатель-моралист.
ВУЛКАН—с^. Гефест.

1 АВРИИЛ — у иудеев, христиан и магометан—архангел, вестник бо-
жий, смотритель рая и проводник душ умерших.

ГАДЕС — см. Аид.

ГАЛАТИЯ—в древности область в Малой Азии. В I в. до н. э.—рим-
ская провинция.

ГАЛИЛЕЯ—область на севере Палестины.

ГАНГ—река в Индии, индуистами почитается как священная.

ГАННИБАЛ (около 247—183 гг. до н. э.) —крупный карфагенский пол-
ководец.

ГЕБ—бог земли в религии древних египтян, отец Осириса.

ГЕБА—в древнегреческой мифологии богиня вечной юности, дочь бога
Зевса и богини Геры, подносит богам во время пира на горе Олимп
напиток бессмертия.

ГЕКАТА — в древнегреческой мифологии первоначально богиня луны,
позже — властительница злых демонов, ночного мрака, душ умер-
ших и колдовства.

ГЕЛИОПОЛЬ—город в Нижнем Египте, был центром культа верхов-
ного бога солнца Ра-Атума.

ГЕЛИОС—в древнегреческой мифологии бог солнца. Каждое утро под-
нимается на востоке из океана и ведет по небу солнечную колесницу,
а вечером вновь опускается на западе в океан.

ГЕМЕРА—в древнегреческой мифологии богиня дня.

ГЕНИСАРЕТСКОЕ (Галилейское, Тивериадское) озеро — находится
на севере Палестины.

ГЕРА—в древнегреческой мифологии царица богов, жена и сестра бога
Зевса, покровительница браков и родов.

ГЕРАКЛ (Геркулес) — герой древнегреческой мифологии, сын Зевса и
Алкмены (см.), совершил великие подвиги.

ГЕРМЕС (Меркурий)—в древнегреческой мифологии вестник богов,
покровитель торговли, дорог, странников и воров, пастбищ и стад.

ГЕСИОД — древнегреческий поэт VIII—VII вв. до н. э., написавший
поэмы «Теогония» («Происхождение богов») и «Труды и дни» (о зем-
ледельческом труде).

ГЕСТИЯ (Веста)—богиня огня и домашнего очага в религии древних
греков.

ГЕФЕСТ (Вулкан) — в древнегреческой мифологии сын Зевса и Геры,
бог огня и покровитель кузнечного ремесла.

ГЕЯ—в древнегреческой мифологии богиня земли, родила небо, горы,
моря, титанов и гигантов; олицетворение производящих сил земли.

ГИГАНТЫ—в древнегреческой мифологии могучие великаны, сы-
новья Геи.

ГИЛЬГАЛ^ЕШ—главный герой шумерского эпоса.

ГИМЕНЕЙ —в религии древних греков бог брака и супружеской жизни.

ГИМЕР—в древнегреческой мифологии сын Афродиты, бог вожде-
ления.

ГИПЕРИОН — у древних греков один из сказочных титанов, сын Геи
и Урана.

ГИПНОС—у древних греков бог сна.

ГЛАВК—в мифологии древних греков морское божество, обладающее
даром прорицания.

1ΌΓ и МАГОГ — в Ветхом завете (Иезекииль XXXVIII) имена князя
и народа, которые, по пророчеству, придут в Палестину истребить
Израиль.

ГОМЕР — легендарный древнегреческий поэт, которого считают автором
поэм «Илиада» и «Одиссея».

ГОР — в древнеегипетской мифологии сын бога Осириса и Исиды. Это
же имя носило божество солнца. Древнейший бог — покровитель ца-
рей. Гор — также титул древнеегипетских царей.

ГОРГОНЫ—в древнегреческой мифологии фантастические женские чу-
довища с медными руками, со стальными когтями, со змеями вместо
волос.

ГРАЦИИ — римские богини красоты, молодости и веселья.

ГРИГОРИЙ НАЗИАНЗИН (Богослов) — церковный деятель IV в.

ГУМБОЛЬДТ, А. (1769—1859) ~ выдающийся немецкий естествоиспы-
татель и путешественник.

[давид (X в. до и. э.) — царь в древнеизраильском рабовладельче-
ском государстве, проявил себя исключительно жестоким и безжа-
лостным.

ДАЖБОГ — бог солнца и огня в религии восточных славян,

ДАМКИНА — в религии вавилонян член божественной троицы, жена
бога Эа.

ДАН — у древних евреев место поклонения богу, изображавшемуся в
виде тельца (III Царств XII 29 и др.).

ДАНАИДЫ — в древнегреческой мифологии 50 дочерей аргосского ца-
ря Даная, умертвившие (за исключением одной) своих мужей и за
это осужденные на вечные муки в подземном царстве: наполнять
водой бездонную бочку («бочка Данаид»).

ДАНАЯ — в древнегреческой мифологии мать сказочного героя Персея.

ДЕВАКИ — в легендах мать бога Кришны.

ДЕЛОС—остров в Эгейском море; в древности гам находился храм
бога Аполлона.

ДЕЛЬФЫ — город, религиозный центр древней Греции, в котором нахо-
дился главный храм бога Аполлона.

ДЕМЕТРА — в мифологии древних греков богиня плодородия, покрови-
тельница растительного царства, особенно хлебных злаков.

ДЕНДЕРА — современное название местности в Египте на левом бере-
гу Нила, где сохранились остатки храма богини Хатор.

ДЖАМНА—река в Индии, самый большой приток Ганга.

ДЖИННЫ—фантастические существа, духи.

ДИАНА — см. Артемида.

ДИКА— в древнегреческой мифологии богиня правды.

ДИОДОР СИЦИЛИЙСКИЙ (ок. 80—29 гг. до н. э.) — древнегреческий
историк.

ДИОНИС— см. Вакх.

ДИОСКУРЫ—братья Кастор и Полидевк, или Поллукс—сказочные
герои в мифологии древних греков, рожденные Ледой.

ДРУИДЫ — жрецы у древних кельтов.

ДУРАНСАРУН — в легендах царь, главный враг Заратуштры.

С ВРОПА—в древнегреческой мифологии сказочная финикийская ца-
ревна, похищенная Зевсом, влюбившимся в нее.
ЕВФРАТ—крупнейшая река в Передней Азии. протекает в пределах

Турции, Сирии и Ирака.

ЕПИТИМИЯ (Эпитимия) — церковное наказание.
ЕШИБОТ— религиозная школа у евреев.

ОАРАТУШТРА—мифический пророк, которому приписывают основа-
ние религии зороастризма —религии древней Персии, Азербайджана

и Средней Азии. .Легенды о его деятельности содержатся в сзященной

книге зороастризма — Лвесте.
ЗЕВС—в мифологии „гревних греков царь богов и людей, верховное

божество, бог неба, грома, молнии и дождя.
ЗЕНДАВЕСТА — см. Лвеста.
ЗЕФ—в древнегреческой мифологии сын Антиопы от Зевса.

иапет—в древнегреческой мифологии один из титанов, сын Урана
и Геи.

ИБЛИС—см. Азазил.

ИЕГОВА—одно из названий верховного бога Ягве (Ягу) в иудейской
религии.

ИЕМШЕД—в легендах царь, предостерегавший демонов о рождении
Заратуштры, который принесет им гибель.

ИЕРОНИМ БЛАЖЕННЫЙ (ок. 340—420) — христианский богослов и
писатель.

ИЗАНАГИ и ИЗАНАМИ — в мифологии религии синто (Япония)
боги—брат и сестра, создавшие острова и архипелаги, а также боль-
шое число богов.

ИЗРАИЛЬСКОЕ ЦАРСТВО — раннее рабовладельческое государство в
Северной Палестине и Заиорданье, образовавшееся в конце Χ в.
до н. э., существовало до конца VIII в. до н. э., столица — Тирца, а
с IX в. — Самария.

ИЛМАРИНЕН — сказочный кузнец в карело-финском эпосе.

ИЛМАТАР—богиня, мать сказочного героя Вейнемейнена в карело-
финском эпосе.

ИЛЬЯ (Илия)—у древних евреев местное божество, превратившееся
при централизации пантеона вокруг бога Ягве в «пророка» бога
Ягве. Согласно мифам, Илья совершал чудеса и живым вознесся на
небо.

ИНА—богиня неба и земли у народов Полинезии.

ИНДРА—бог неба, грозы и бури в религии древней Индии.

ИНИННА— ассиро-вавилонская богиня.

ИНО—а древнегреческой мифологии морская богиня.

ИО—в древнегреческой мифологии дочь аргосского царя, в которую
влюбился бог Зевс. Ревнивая жена Зевса Гера превратила ее в ко-
рову и заставила скитаться по земле.

ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ (Иоанн Предтеча) — в евангельских рассказах
предшественник и предвестник Иисуса Христа.

ИОН—в древнегреческой мифологии сын бога Аполлона, родоначаль-
ник ионийского племени.

ИОНИЯ—в древности область на западном побережье Малой Азии.

ИОРДАН — река в Палестине.

ИОСИФ ФЛАВИЙ —еврейский историк и политический деятель I в.

ИРИДА — древнегреческая богиня радуги, вестница богов.
ИРИНЕЙ—раннехристианский богослов II в., автор трактата «Пять

книг против ересей».

ИРОД— царь, правивший в Иудее в 40—4 гг. до н. э. По евангелиям, в
правление этого царя будто бы родился Иисус Христос. В действи-
тельности Ирод умер за четыре года до мифической даты рождения
сказочного Христа.

ИРОД АНТИПА, гетрарх (четверовластник, правитель четвертой части
владений Ирода)—сын Ирода I, правивший в Галилее и Перее с

4 г. до н. э. по 6 г. н. э.

ИСИДА — древнеегипетская богиня плодородия, жена Осириса, мать
Гора и как таковая — покровительница царской власти, один из
прообразов сказочной христианской богородицы.

ИСРАФИЛ — в исламе один из четырех главных ангелов, вестник
страшного суда.

ИУДЕЯ — область в южной Палестине.

ИШТАР (Истар, Астарта) — богиня плодородия и материнства в древ-
нем Шумере, Вавилонии, Ассирии, «царица небесная», один из про-
образов сказочной христианской богородицы (см. Анат).

кааба—почитаемая, как священная, мечеть в городе Мекке.

КАББАЛА — мистическое средневековое еврейское религиозное учение,
его возникновение и распространение относятся к IX—XIII вв.

КАДУЦЕЙ — обвитый двумя змеями жезл бога Меркурия.

КАИАФА—первосвященник в Иерусалиме около 18—36 гг. н. э.

«КАЛЕВАЛА» — карело-финский национальный эпос.

КАЛЛИОПА — древнегреческая богиня, покровительница пения, поэ-
зии, одна из девяти муз.

КАМЕНЬ!—римские богини наук и искусств, аналогичные греческим
музам.

КАНСА—в древнеиндийском эпосе злой царь города Матхуры, который
искал способ убить бога Кришну при самом его рождении.

КАППАДОКИЯ — древнее название области в восточной части Малой
Азии.

КАРФАГЕН — в древности крупный торговый город и рабовладельче-
ское государство в Северной Африке.

КВЕТЦАЛЬКОАТЛЬ — божество у ацтеков (Мексика).

КЕРЫ — в религии древних греков духи смерти.

КИБЕЛА—фригийская богиня, мать богов, олицетворение природы,
плодородия, почиталась в Малой Азии; позже культ Кибелы получил
широкое.распространение во всем древнем мире. Является прообра-
зом христианской богородицы.

КИКЛОПЫ—в древнегреческой мифологии одноглазые великаны.

КИЛИКИЯ — область в древней Малой Азии.

КИНСБУРУ, ЭДВАРД (1795—1837) — ирландский писатель, автор
«Мексиканских древностей».                                   ·

КИПР—остров в Средиземном море.

КИПРИАН — христианский богослов и писатель III в.

КИР СТАРШИЙ (ок. 558—529 гг. до н. э.)—царь Персидской
державы.

КИРИЛЛ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ   (умер в 444 г.) — архиепископ
г. Александрии, «отец церкви».

КЛИМЕНТ РИМСКИЙ — по утверждению церковников, епископ города
Рима в конце I в.

КОЗЬМА И ДЕМЬЯН—сказочные христианские святые {см. Диоску-
ры), под именами которых христианами почитаются греко-римские
божества.

КОЙ — в мифологии древних греков один из титанов, сын Урана
и Геи.

КОНСТАНТИН (ок. 274—337) — римский император. Он объявил хри-
стианство дозволенной религией, чем привлек на свою сторону бога-
тое христианское духовенство. Считался главой христианской церкви,
хотя сам крестился незадолго до смерти. Известен необычайной же-
стокостью. Церковью провозглашен святым.

ΚΟΡΑ — в мифологии древних греков дочь богини Деметры. Похищена
богом подземного царства Аидом. В Александрии в период возникно-
вения христианства Кора почиталась как девственная богиня-мать.

КОРАН — священная книга мусульманской религии.

КРИЙ — в мифологии древних греков один из титанов, сын Урана·
и Геи.

КРИШНА—в религиозных верованиях древней Индии популярное бо-
жество, одно из воплощений бога Вишну.

КРОН—в древнегреческой мифологии бог времени и правитель мира;

оскопил своего отца Урана и овладел властью над миром, в свою оче-
редь был побежден своим сыном Зевсом.

КРОНИД—сын Крона; Зевс-Кронид—Зевс сын Крона.

лалита-вистара» — древняя индусская поэма, содержащая жиз-
неописание Будды.

ЛАМИЯ—в религиозных верованиях древних греков злой дух, пожи-
рающий юношей.

ЛАО-ЦЗЫ (VI—V в. до н. э.) — китайский философ.

ЛАТОНА (лето в греческой мифологии) — римская богиня, мать
Аполлона.

ЛАФАРГ, ПОЛЬ (1842—1911) — выдающийся французский социалист,
видный деятель международного рабочего движения. Многие работы
Лафарга посвящены вопросам религии.

ЛЕДА—н древнегреческой мифологии жена царя Спарты, была изве-
стна дивной красотой. Стала женой бога Зевса. Родила Кастора и
Полидевка.

ЛЕТА—в мифологии древних греков река забвения в подземном цар-
стве, напившись из κοιοροή душа умершего забывает все прошлое.

ЛИЛИТ—в еврейской религиозной литературе и верованиях женский
злой дух, демон.

ЛОДУР—в скандинавском эпосе один из главных богов, сотворивший
вместе с богом Один людей.

ЛОКИ—по древнеисландским сказаниям, божество огня.

ЛУКИАН—греческий писатель II в., выдающийся мыслитель и атеист.

Ф. Энгельс называет его «Вольтером классической древности».
ЛУКСОР—местность в Египте, где находятся развалины одного из

древнефиванских храмов.

"ια—в религиозных представлениях древних народов Малой Азии
богиня земли и плодородия.

МАГИ — жрецы и предсказатели у древних персов; в переносном смыс-
ле — волшебники.

МАГИЯ (колдовство)—составной элемент всякой религии. Характе-
ризуется верой в способность человека посредством различных мани-
пуляций и слов воздействовать на окружающий мир в желаемом на-
правлении.

МАЙЯ — в буддизме мать Будды.

МАКАРИИ (Михаил Булгаков, 1816—1882) —богослов, церковный ис-
торик, митрополит московский.

МАНИХЕИ—последователи манихейства—религиозного учения, воз-
никшего в III в. в Иране. Основное в учении манихейства—борьба
доброго и злого начала, лежащая будто бы в основе мира.

МАРА—в буддийских легендах злой дух, дьявол, испытавший Будду.

МАРДОХЕЙ—сказочная библейская личность, о которой рассказы-
вается в книге Есфири. Имя и почитание Мардохея восходит к вави-
лонскому богу Мардуку.

МАРДУК—главный бог-покровитель г. Вавилона и Вавилонского
царства.

МАРИЯ — в христианстве богородица, мать Иисуса Христа, божья
мать; задолго до христианства почиталась под разными именами у
народов древнего Востока как богиня земли и плодородия.

МАРС—в древнем Риме бог войны.

МАРСИЙ—в мифологии древних греков сатир (низшее божество),
побежденный богом Аполлоном в состязании в игре на флейте, был
привязан к сосне, и с него содрали кожу.

МАТХУРА (ныне Муттра)—город в Индии, где, согласно легендам^
родился бог Кришна.

МЕДУЗА—в древнегреческой мифологии фантастическое женское
чудовище.

МЕККА — город в Саудовской Аравии, родина Мухаммеда, место па-
ломничества мусульман.

МЕЛЬКАРТ—бог солнца, главный бог финикийского города Тира, по-
кровитель мореплавания.

МЕМФИС—древнеегипетский город, развалины которого находится
близ Каира; в III тысячелетии до н. э„ в период Древнего царства,
был столицей Египта.

МЕРЕНПТАХ—египетский  фараон, правивший а 1251—1231 п.
до н. э.

МЕРКУРИЙ—еж. Гермес.
МЕСОПОТАМИЯ — область в Передней Азии по сре.1нему и нижнему

течению рек Тигра и Евфрата.

МЕТИС—в древнегреческой мифологии богиня, жена Зевса.
МИКЕНЫ—древнегреческий город на Пелопоннесе. Один из центров

крито-микенской культуры (XVII—XI вв. до н. э.).
МИНЕРВА—см. Афина Паллада.
МИНОС — в мифологии древних греков царь острова Крита.
МИНУЦИЙ ФЕЛИКС (III в.) — христианский писатель-апологет.
МИРИАМ—в библии сестра сказочного Моисея.
МИРРА — мать сиро-финикийского бога-«спасителя» Адониса.
МИТРА—древнеиранский бог солнца, культ которого был широко

распространен. Митра один из прообразов Иисуса Христа. Праздник

рождения Митры был перенят христианами, и в IV в. они стали

праздновать его как праздник «рождества Христова».
МИФИЧЕСКИЙ — сказочный, вымышленный.
МИФОЛОГИЯ—совокупность мифов и наука о них.
МИФЫ—сказания, в которых отражены древние представления людей

об окружающем их мире.
МИХАИЛ—в иудаизме, христианстве и исламе один из главных

ангелов.
МНЕМОЗИНА—в   древнегреческой мифологии   богиня памяти,

мать муз.

МОЙРЫ—в древнегреческой мифологии богини судьбы.
МУЗЫ—в древнегреческой мифологии покровительницы искусств и

наук.
МУТ—богиня, почитавшаяся в древнеегипетских Фивах как жена бога

Амона,

МУТЕМУА—мать египетского фараона Аменхотепа III.
МУХАММЕД (Магомет) около 570—632 г.—в мусульманстве пророк,

почитается верующими как основатель ислама.

Π AHA — малоазиатская богиня-мать.

НАРА — в законах Ману «высочайшая душа», создатель воды.

НАРАДА — в индийской мифологии мудрец, посредник между богами
и людьми, предсказавший рождение бога Кришны.

НЕЙТ—древнеегипетская богиня города Саиса, богиня-мать (родила
бога Собека), богиня плодородия, богиня-воительница, покровитель-
ница охоты.

НЕКТАР—в древнегреческой мифологии чудесный напиток.
НЕМЕЗИДА—древнегреческая богиня возмездия.
НЕПТУН — у древних римлян бог моря.

НЕРЕИДЫ—в мифологии древних греков морские божества, дочери
Нерея'.

НЕРЕЙ—у древних греков один из богов моря, вещий старец, знаю-
щий тайны будущего.

НЕФЕРТЕМ—в древнем Египте (в Мемфисе) почитался как сын бога
Птаха и его жены Сохмет.

НЕФТИДА — египетская богиня, сестра Исиды и Осириса.

НИКА—у древних греков богиня победы в сражениях и состязаниях.

НИЛ — крупнейшая река в Африке. На Ниле расположена столица
Египта Каир.

НИМФЫ—в мифологии древних греков и римлян второстепенные бо-
гини ручьев, источников, лесов, пещер, гор, лугов.

НОЙ — в библейских легендах один из патриархов, спасшийся от «все-
мирного потопа» и ставший родоначальником человеческого рода,
появившегося после «потопа». Легенда о потопе и о Ное заимствова-
на древними евреями из шумерского эпоса о Гильгамеше.

НУТ—древнеегипетская богиня неба.

ОВИДИИ Публий Назон (43 г. до н. э.—17 г. н. э.) —римский поэт,
автор многих произведений. В главном—«Метаморфозах»—в худо-
жественной форме изложены греческие и римские мифы и предания.

ОДИН—бог ветра и бурь, позднее бог войны у древних германцев.

ОЙНОПИОН — в древнегреческой мифологии сын бога Диониса.

ОКЕАН—в древнегреческой мифологии один из богов моря.

ОЛИМП — высокая гора в Греции, где, по верованиям древних греков,
жили боги.

ОЛИМПИАДА—мать Александра Македонского, которая будто бы
родила его от бога Зевса.

ОЛИМПИАДЫ — в древней Греции празднества, происходившие раз в
четыре года в местечке Олимпия и сопровождавшиеся спортивными
состязаниями; по ним вели счет годам. Годом первой олимпиады
считался 776 г. до н. э.

ОМАР—второй халиф (634—644).

ОМБОС—город в Египте на ρ Ниле. В древности главное место
культа бога Собека.

ОРИОН — в древнегреческой мифологии герой-охотник, превращенный

^ богиней Артемидой в созвездие.

ОРМУЗД—среднеперсидское название бога Ахурамазды—доброго
духа в религии зороастризма, ведущего непрерывную борьбу со
злым — Ангхро-Манью.

ОРФЕЙ — в древнегреческой мифологии сказочный поэт, певец и му-
зыкант.

ОСИРИС—древнеегипетское божество, воплощение умершего царя,
царь загробного мира; бог умирающей и воскресающей природы,
один из прообразов Христа.

ОСМАН—третий халиф (644—656).

пан (Фавн) —у древних греков божество лесов и рощ, покровитель
стад и пастухов.

ПАНДАВА—в легендах холм, который Будда выбрал своим местопре-
быванием.

ПАПИЙ—епископ Гиерапольский (в Малой Азии) в первой поло-
вине II в.

ПАПСУККАЛЬ—сын ассиро-вавилонского морского бога Эа.

ПАРНАС—горный массив в Греции, по представлениям древних гре-
ков служил одним из обиталищ бога Аполлона. У подножия Парна-
са находился храм, посвященный этому богу.

ПАФЛАГОНИЯ—область в северной части Малой Азии.

ПАЧАКАМАК—в древнем Перу великий дух, творец мира.

ПЕРГАМ—з древности столица Пергамского царства в северо-запад-
ной части Малой Азии-

ПЕРЕЯ — в древности одна из областей Палестины.

ПЕРИКЛ (ок, 490—429 гг. до н. э.) — крупный политический деятель,
вождь афинской демократии.

ПЕРИКТИОНА—мать древнегреческого философа Платона.

ПЕРСЕЙ—8 древнегреческой мифологии титан (герой), сын Данаи
(дочери аргосского царя) от бога Зевса.

ПЕРСЕФОНА (Прозерпина) — в греческой мифологии богиня, жена
бога подземного царства Аида, владычица душ умерших.

ПЕРУН —у древних славян бог грома и молнии.

ПИРИФЛЕГЕТОНТ — в древнегреческих мифах река в подземном
царстве.

ПИФОН — в древнегреческих мифах огромный змей, побежденный
богом Аполлоном.

ПЛАТОН (427—347 гг. до н. э.) — древнегреческий философ-идеалист.

ПЛУТАРХ (ок. 46—126 гг.)—древнегреческий писатель. Известен как
автор жизнеописаний многих выдающихся греческих и римских
деятелей.

ПОМПЕИ — город в древней Италии, близ Неаполя. В 79 г. н. э.
он был засыпан толстым слоем пепла и вулканических пород при из-
вержении Везувия.

ПОНТ — древняя область в северной части Малой Азия.

ПОСЕЙДОН—ν древних греков бог моря,

ПРОЗЕРПИНА—ем, Персефона.

ПРОМЕТЕН—в аревнегреческой мифологии один из титанов, похи-
тивший с неба огонь, принесший его людям и научивший их всяким
искусствам. За это был жестоко наказан богом Зевсом.

ПРОТАГОР (481—411 гг. до а, э.)—древнегреческий философ и уче-
ный, был изгнан из Афин за безбожие.

ПРОТЕЙ —по древнегреческим мифам морской бог, пасший стада мор-
ских животных и обладавший даром прорицания и способностью
превращаться в другие существа.

ПТАХ (Пта)—древнеегипетский бог неба, особенно почитавшийся в

городе Мемфисе.
ПТОЛЕМЕЙ — династия царей Египта, правившая в 305—30 гг.

3.0 И, Э.

ι А—древнеегипетский бог солнца.
РАДАМАНТ—по древнегреческим мифам один из судей в подземном

царстве.

РАФАИЛ — в иудейской религии ангел здоровья и врачевания.
РЕВИЛЛЬ А. (1826—1906)—французский протестантский богослов,

профессор теологического факультета в Париже.
РЕЯ — древнегреческая богиня, сестра и жена Крона, мать Зевса и

других богов.
РИГВЕДА—часть Вед.

РОМУЛ и РЕМ—по древнеримской легенде основатели города Рима.
РУНЫ—песни «Калевалы» (см).
РУШВАН—в мусульманских легендах ангел, открывающий душам

врата рая.

(^АБАЗИИ—фригийский или фракийский бог, часто отождествляв-
шийся с Дионисом, а иногда и с Зевсом.

САВАОФ, ίο есть «бог воинств»,— одно из имен еврейского бога Ягве,

САВИТРИ—бог солнца и жизни в древнейшей религии индусов.

САИС — древнеегипетский город, где почиталась богиня Нейт (см}.

САКЬЯ-МУНИ — одно из названий Будды.

САМАРИЯ — древний город в Палестине, столица Израильского царст-
ва. Разрушена ассирийским царем Саргоном в 722 г. до н. э.

САМАЭЛЬ — в талмудической литературе глава демонов.

САНДАН — малоазиатское божество.

CAPIOHJ (XXIV в. до н. э.) — царь Аккада.

САРИИЛ^- в иудейской религии ангел, командующий «воинством не-
бесным».

САТУРН—римский бог времени; первоначально почитался как божест-
во посевов, покровитель земледелия.

САФО — греческая поэтесса (VII—VI вв. до н. э.)

СВАРОГ—в религии восточных славян бог неба. отец Дажбога (см).

СЕМЕЛА—дочь сказочного фиванского царя Кадма, мать бога Дио-
ниса, сожженная молниями Зевса.

СЕМИРАМИДА—легендарная ассирийская царица, которую наделя-
ли чертами богини Иштар.

СЕРАПИС—божество плодородия в эллинистическом Египте, отожде-
ствлялся с Осирисом и другими богами. Культ его был широко рас-
пространен.

СЕТ—в древнеегипетской мифологии бог-покровитель царской власти.
Убил своего брата Осириса, воскрешенного сыном Осириса Гором.
Позднее бог зла.

СИВА—с^. Шива.

СИЗИФ—в древнегреческой мифологии царь Коринфа. За коварство
и хитрость осужден Зевсом в подземном царстве вечно вкатывать
на высокую гору огромный камень, который всякий раз скатывался
обратно вниз, как только достигал вершины (отсюда выражение
«сизифов труд», го есть гяжелый, но бесплодный труд).

СИН—вавилонский бог луны.

СИНЕЗИй (379—412 гг.) — епископ Птолемаиды (в Северной Афри-
ке). Учил, что народу нужны мифы, а образованные люди должны
обратить внимание на их внутреннее философское содержание.

СИРИЯ — в древности раннерабовладельческое государство в Перед-
ней Азии. Ко времени возникновения христианства—провинция
Римской империи.

СИСТРА—музыкальный инструмент, особенно распространенный в
культе египетской богини Исиды.

СОБЕК—египетское божество, изображался с головой крокодила.

СОЛОМОН (X в. до н. э.)—царь в древнеизраильском рабовладель-
ческом государстве.

СОМА—в религии древней Индии пьянящий напиток, который изли-
вался во время жертвоприношений. Сома же почитался и как бог.

СОХМЕТ — древнеегипетская богиня, дочь бога солнца Ра, почиталась
в Мемфисе как супруга бога Птаха, богиня палящего солнца войны.

СТИКС—в древнегреческой мифологии река в подземном царстве, че-
рез которую переправляются души умерших.

СУННА—в исламе священное предание о деятельности пророка Му-
хаммеда, дополняющее положение корана.

СУННИТЫ—сторонники течения в исламе, признающие наряду с
кораном непогрешимость сунны.

СЦИПИОН (Публий Корнелий Сципион Эмилиан Африканский Млад-
ший, ок. 185—129 гг. до н. э.) —древнеримский полководец.

таароа—божественный творец мира у народов Полинезии.

ТАБУ—распространенные в первобытных обществах религиозные
запреты,

ТАВРОБОЛИЙ—обряд окропления кровью зарезанною быка в куль-
ге Кибелы, а также в митраизме.

ТАЛМУД—в иудейской религии собрание религиозных и правовых
законоположений, комментариев к библии, легенд и сказок о боге
и сверхъестественных силах, древних представлений об устройстве
мира. Талмуд составлялся несколько столетий: с HI в. до н. э. до
V в. н. э. Его изложение отличается схоластичностью и сумбурнос-
тью, а идеология — реакционностью.

ТАММУЗ, или ДУМУЗИ—вавилонский «спаситель», божество расти-
тельности, ежегодно умиравшее осенью и воскресавшее весной; один

из прообразов сказочного Иисуса Христа.
ТАНАТОС — в древнегреческой мифологии божество, олицетворяющее

смерть.

ТАНТАЛ — в мифологии древних греков царь Фригии, который, желая
проверить всеведение богов, угостил их мясом собственного зарезан-
ного им сына. За это был осужден на муки в аду: вечно страдать
от голода и жажды среди окружающего его изобилия пищи и питья
(отсюда выражение «танталовы муки»).

ТАРС—древний город в Киликии, ныне Тарсус, на юге Турции.

ТАРТАР—в мифологии древних греков место мук грешников в подзем-
ном царстве; ад, преисподняя.

ТВАСТИ—в древнейшей религии индусов умелый мастер, создавший
весь мир, праотец человечества, отец Агни—бога огня.

ТЕЙЯ—в древнегреческой мифологии   мать бога Гелиоса, дочь Ура-
на и Геи.

ТЕРТУЛЛИАН — христианский богослов II—III вв.

ТЕТИДА (Фетида) — в древнегреческой мифологии морская богиня,
дочь морского бога Нерея.

ТЕТИС—в мифологии древних греков дочь Геи и Урана, жена
Океана.

ТИАМАТ — вавилонская богиня первобытного хаоса, изображавшаяся
в виде дракона или змеи; согласно сказаниям, бог Мардук из ее
тела создал небо и землю.

ТИАРА—головной убор (корона) древневосточных царей, впоследст-
вии римских пап.

ТИБЕРИЙ (42 г. до н. э.—37 г. н. э.) —римский император в 14—
37 гг. н. э.

ТИВЕРИАДА (Тиверия) —в древности город на севере Палестины, ос-
нованный еврейским правителем Иродом Антипою в начале I в. в
честь римс^рго императора Тиберия.

ТИГР—река в Турции и Ираке.

ТИТАНЫ — в мифологии древних греков сказочные великаны, сыновья
бога неба Урана и богини земли Геи.

ТИФОН — в мифологии древних греков сказочное могущественное
стоголовое чудовище.

ТИХА — в древнегреческой мифологии богиня судьбы.

TOP — в скандинавской мифологии божество грома и молнии, покро-
витель земледелия.

ТОТ — в древнеегипетской мифологии бог луны, мудрости и письма,
изображался в виде человека с головой Ибиса, иногда в образе
павиана.

ТРИТОН—в мифологии древних греков морской 6οι,
ТУТМОС III (ок. XV в. до н. э.) — египетский фараон, при нем большое
значение приобрели храмы бога Амона,

уицнлопочтли—божество у древних обитателей Мексики, оли-
цетворявшее солнце и плодородие, а также покровитель войны.

УККО—божество неба в карело-финской мифологии.

УРАН—в древнегреческой мифологии бог неба, сын и супруг Геи.

УРИИЛ —в иудейской религии ангел света.

УТНАПИШТИМ--в шумерском сказании о потопе, послужившем ос-
новой для библейского рассказа о потопе, сказочный праведник,
чудесно спасшийся от гибели во время потопа, прообраз библейского
Ноя.

фавор (Табор) —невысокая гора в Палестине.

ФАРАОН—современная передача древнеегипетского выражения «пе-
раа»—«большой дом», то есть дворец; так в древнем Египте на-
зывали царя, чтобы не произносить его титул, считавшийся табуи-
рованным (запретным).

ФЕБ — см. Аполлон.

ФЕМИДА — в древнегреческой мифологии охранительница закона, суда
и справедливости.

ФЕОФИЛ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ—христианский богослов IV—V вв.,
патриарх Александрии.

ФЕОФИЛ АНТИОХИЙСКИЙ—христианский писатель II в.

ФЕЯ—у древних греков дочь Геи и Урана.

ФИЛИПП II (ок. 382—336 гг. до н. э.) — царь Македонии в 359—
336 гг.; отец Александра Македонского.

ФИЛОКТЕТ — в греческой мифологии один из героев Троянской
войны.

ФИНИКИЯ—древняя страна на Ближнем Востоке.

ФОРТУНА — у римлян богиня судьбы.

ФРАКИЯ—в древности область в восточной часчи Балканского полу-
острова. В середине I в. н. э. была присоединена   к Римской

империи.

ФРЕЗЕР. ДЖЕМС ДЖОРЖ (1854—1941) — крупный английский ан-
трополог, автор многих работ по сравнительной истории религии.
Его основной труд по этим вопросам «Золотая ветвь» (сокращенное
издание на русском языке вышло в 1928 г. в изд-ве «Атеист»).

ФРЕЯ — в скандинавской мифологии богиня земли и плодородия.

ФРИГИЯ— в древности область в северо-западной часчи Малой Азии
на побережье Мраморного моря. В 1000-800 гг. до н. э. во Фригии
образовалось раннее рабовладельческое царство.

ФУРИИ—у древних римлян богини мщения.

Л.АЛДЕИ—семитическое племя, утвердившееся в конце II тысяче-
летия до н. э. на берегу Персидского залива к югу от Вавилонии.

Впоследствии ассимилировалось с вавилонянами.
ХАММУРАПИ—царь Вавилонии 1792—1750 гг. до н. э.

ХАОС — в древнегреческой мифологии   первобытное   состояние

мира.

ХАРИТЫ—в древнегреческой мифологии богини изящества, красоты
и веселья.

ХАРОН—в мифологии древних греков сказочный перевозчик душ умер-
ших через реку Ахеронт в загробный мир.

ХАТОР—египетская богиня неба, изображавшаяся в виде коровы или
с головой коровы.

ХЕНЕР—один из богов в скандинавском эпосе.

ХЕФРЕН—один из древнейших царей (фараонов) Египта, построив-
ший одну из трех самых высоких пирамид.

ХНУМ—древнеегипетский бог, творец людей, изображался с головой
барана.

ХОНСУ—древнеегипетский бог луны.

",ΕΡΒΕΡ—по древнегреческим мифам злобный трехголовый пес, ох-
раняющий вход б подземное царство.
UEPEPA — в древнеримской религии богиня земледелия и плодородия.

1ИНГИСХАН (Темучин)—монгольский завоеватель, создавший, в
конце XII—начале XIII в. огромное Монгольское государство.

шамаш—в древневавилонской религии бог солнца.

ШАМПОЛЬОН, ЖДН ФРАНСУА (1790—1832) — французский ученый,,
первый прочитавший египетские иероглифы и открывший основные
правила египетского иероглифического письма.

ШИВА—в индуизме (а еще раньше—в брахманизме; бог жестокий
и бог благодетель, бог разрушающий и созидающий, покровитель
крупного рогатого скота, литературы, музыки, пения.

ШЛЕЙЕРМАХЕР, ФРИДРИХ ДАНИЕЛЬ ЭРНСТ (1768—1834) —
немецкий философ, богослов и политический деятель.

ШУМЕР—древнейшее рабовладельческое государство в Двуречье, воз-
никшее в III тысячелетии до н. э.

^А—вавилонский бог воды и моря.

ЭАК—в мифологии древних греков один из судей з подземном царстве.

ЭВМЕНИДЫ — см. Эринии.

ЭВРИНОМА—древнегреческая богиня, одна из дочерей бога Океана,
мать харит.

ЭДДА—памятник древнескандинавской литературы, один из величай-
ших памятников мирового эпоса.

ЭР1РЕНА—в древнегреческой мифологии богиня мира.

ЭЛ — название бога у древних евреев.

ЭЛЛАДА—древняя Греция.

ЭЛЛИН —грек.

ЭЛЛИНИЗМ—условное название периода истории стран Восточного
Средиземноморья в IV—I вв. до н. э.

ЭЛОГИМ—библейское название бога у древних евреев.

ЭМПУЗА—в мифологии древних греков фантастический женский дух,
пожирающий детей.

ЭНЛИЛЬ—вавилонский бог неба и земли.

ЭННОСИГЕЙ—прозвище бога Посейдона (см}.

ЭОН—в период возникновения христианства почитался в Александрии
как божественный сын богини Коры.

ЭОС—в древнегреческой мифологии богиня утренней зари.

ЭПИКУР (341—270 гг. до н. э.) —древнегреческий философ, выдаю-
щийся материалист и атеист эпохи эллинизма.

ЭРАТОСФЕН (276—193 гг. до н. э.) —древнегреческий ученый, мате-
матик, астроном, географ, впервые вычисливший длину земной ок-
ружности.

ЭРЕБ—древнегреческий бог мрака.

ЭРЕШКИГАЛЬ — вавилонская богиня, владычица подземного царства.

ЭРИНИИ—у древних греков богини мщения.

ЭРОС, или ЭРОТ—в греческой мифологии бог любви.

ЭСФИРЬ (Есфирь) —сказочная библейская «героиня», под именем ко-
торой почиталась вавилонская богиня Иштар.

IUHOHA—в древнеримской мифологии одна из главных богинь, бо-
гиня луны, покровительница рождения, брака, жена Юпитера (в
греческой мифологии—Гера).

ЮПИТЕР—в религии у древних римлян верховное божество, бог неба,
грома и молнии (в греческой мифологии—Зевс).

ЮСТИН (ок. 103—ок. 166)—христианский публицист-философ, за-
щитник христианства от иудейства, язычества и государственной
власти.

иббок—важнейший приток реки Иордана (см).
ЯГВЕ—имя иудейского бога, которое запрещалось произносить веру-
ющим (см. Иегова).

ЯНУС—древнеримское божество всякого начала, входов и выходов.
Изображался с двумя лицами, обращенными в противоположные
стороны.

ЯРМУК—важнейший приток реки Иордана (см).
 

Книга «Каи родятся, живут и умирают боги и богини» принадлежит перу одного из видных деятелей Коммунистической партии Ем. Ярославского, неоднократна выступавшего с критикой религии и церкви.

Первое издание книги «Каи оодятся боги» вышло в 1923 году. В том же году она была значительно росширена и выпущена под названием «Как родятся, живут и умирают боги и богини». Затем работа Ем. Ярославского была переиздана в 1924, 1925, 1933 и 1941 годах.

Настоящая книга печатается с небольшими сокращениями по изданию, выпущенному Государственным издательством политической литературы в 1957 году (сборник Ем. Ярославского «О религии»).

Примечания и словарь составлены М. М. Шейнманим.