Свитки Мертвого моря: открытия и противоречия.

 

Смотреть

В 1947 году бедуинский мальчик Мухаммед Эд-Дин из кочевого племени Таамире после долгих утомительных поисков пропавшей козы случайно обнаружил в скале вход в пещеру, находившийся гораздо выше его роста.

Подумав, что пропавшее животное могло укрыться в этой пещере, он бросил в ее отверстие камень, но вместо блеяния козы услышал звук разбившейся глиняной посуды.

С трудом взобравшись на скалу и проникнув внутрь пещеры, юноша обнаружил старинные глиняные сосуды с находившимися в них кожаными свитками. Так были найдены ставшие знаменитыми на весь мир рукописи пещер Вади-Кумрана, от которых они и получили название кумранских рукописей или рукописей Мертвого моря, которое находилось поблизости от этого места.

Кумранская находка оказалась сенсацией и для Науки, и для Церкви, так как до этого наиболее древними рукописями Библии были: рукопись Британского музея (895 г. н.э.), две рукописи Ленинградской Публичной библиотеки (916 и 1008 гг. н.э.) и рукопись из Алеппо (Кодекс Аарона Бен-Ашера) - 10 век н. э. Все остальные рукописи датируются 12-15 веками н.э.

Поэтому, когда археологи объявили, что рукописи и поселение Кумрана датируются 4 веком до н.э. - 1 в. н.э., напряжение в научном мире возросло, ибо если действительно в руках ученых окажутся древние Библейские тексты, почти на 1000 лет древнее любого из сохранившихся доселе оригиналов, то путем сопоставления можно будет найти изменения в Библии — и вообще обнаружить много нового о событиях того периода.


СМЕНА ВСЕХ ПРЕЖНИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ

«Книга профессора И. Хиршфельда переворачивает все прежние представления историков о Кумране» - так говорится в аннотации к новейшему исследованию свитков Мертвого моря. Пока книга Изхара Хиршфельда, профессора Еврейского университета в Иерусалиме, вышла только на иврите. С выводами книги познакомил российских читателей Рафаил Нудельман в журнале «Знание — сила». Итак, чтобы понять смысл «переворота в представлениях», вспомним самые основные факты.

Речь идет о древнем еврейском поселении вблизи Мертвого моря. В его пещерах в середине прошлого века были найдены знаменитые рукописи и фрагменты, написанные (частично на иврите, частично на арамейском) в период от 4 века до новой эры и до 1 века новой эры. В руках ученых оказался бесценный материал для понимания иудаизма того времени и зарождавшегося тогда христианства. Они-то и называются «Свитками Мертвого моря», или «Кумранскими рукописями».

Их значение было осознано сразу после открытия, и еще в 1953 году был создан международный комитет по их изданию. Лет десять спустя многое было издано в виде семитомной оксфордской серии «Открытия в Иудейской пустыне», но в частных руках оставалось еще несколько тысяч фрагментов, представлявших собой обрывки примерно ста рукописей, и вот их публикация была по непонятным причинам приостановлена, а доступ ограничен узким кругом людей, в него входило человек двадцать, не больше. Эти люди долгие годы публиковали отдельные фрагменты, зачастую даже без серьезного анализа. Все призывы опубликовать весь материал целиком оставались неуслышанными, и недостойная перепалка ученых вокруг Свитков Мертвого моря продолжалась до самого начала 90-х годов. Затем сторонники общедоступной публикации пошли на решительный, хотя и беспрецедентный шаг. Гершель Шанкс, издатель важнейшего библеистического журнала «Biblical Archeology Review» (BAR), каким-то образом раздобыл фотографии неопубликованных фрагментов и с помощью калифорнийских профессоров Р. Айзенмана и Д. Робинсона самовольно издал их в виде двухтомника «Факсимильное издание Свитков Мертвого моря». Тем самым все они стали, наконец, доступны для широкого научного изучения.

Надо сказать, что уже первые свитки, найденные в пещерах вокруг Кумрана, удивили историков. Кроме двух копий книги пророка Исайи и некоторых ранее неизвестных версий книги Бытия и книги Псалмов, здесь были также документы ритуального характера, позднее получившие у специалистов название «Устава Общины». В них описывались правила поведения членов некой религиозной общины, причем во многом принципиально отличавшейся от тогдашней еврейской общины, зато в чем-то предвосхищавшей общину и принципы раннего христианства, как они изложены в Новом Завете.

Известный израильский историк профессор Сукеник первым, еще в 1953 году, высказал предположение, что кумранскую общину составляли ессеи — небольшая секта в тогдашнем иудаизме, известная по описаниям Филона Александрийского и Иосифа Флавия, а также греческого историка Плиния Старшего. Если верить Флавию, община в те времена насчитывала не более четырех тысяч человек во всем Израиле, была рассеяна по всей стране и отличалась резко критическим отношением к тогдашним руководителям Храма, подчеркнутым стремлением к почти монашескому аскетизму, чистоте и углубленным интересом к «тайнам Торы». Плиний, в отличие от Флавия, сообщал, что ессеи живут в основном на западном берегу Мертвого моря, неподалеку от Эйн-Геди.

Так, с легкой руки Сукеника, де Во, Игаля Ядина и других авторитетных исследователей утвердилось мнение, что Кумран — это центральное ессейское поселение в древней Палестине, и, соответственно, все Кумранские рукописи — это часть библиотеки этого поселения, а так как некоторые кумранские тексты, как уже сказано, содержали подобие раннехристианских идей, то вскоре ессеи были объявлены прямыми предшественниками первых христиан. Эту мысль (в виде гипотезы) впервые высказал в 1955 году американский литературовед Эдмунд Вильсон в книге «Свитки Мертвого моря»; позднее она стала почти канонической.

Однако это «каноническое» толкование изобилует противоречиями. Например, при раскопках в Кумране было найдено кладбище, на котором захоронено более тысячи человек, - многовато для уединенной «монастырской» общины. Еще более странно, что добрая половина этих захоронений принадлежала женщинам, что совсем уж не вписывается в представления об аскетической секте, члены которой, как утверждал Плиний, давали обет безбрачия.

А чем объяснить, что в развалинах Кумрана находились тысячи однотипных глиняных тарелок и кувшинов, как будто изготовленных на продажу или для использования в каком-то большом хозяйстве? Или большую, явно крепостного вида башню? Или отсутствие жилых помещений при множестве гончарных мастерских, печей для литья железа, стойл для животных? Таких примеров странностей, несоответствий очень много, и для каждого «каноническая» версия была вынуждена искать отдельное — зачастую весьма натянутое — объяснение.

Исследователи тщетно пытались намертво связать проблему Кумрана с проблемой Свитков Мертвого моря. Между тем свитки, подобные кумранским, а также отличные от них, но тоже содержащие древние тексты и просто документы той давней эпохи (письма, записки, долговые обязательства), которых нет в Кумране, были найдены во многих других местах вокруг Мертвого моря. Это громадное палеографическое наследие отражает духовную и бытовую действительность Иудеи на переломе тысячелетий, и многие ученые стали понимать, что Свитки Мертвого моря следует изучать именно на этом фоне, а не в шорах «протохристианского» подхода. И тогда проблема Кумрана предстанет в совершенно ином свете. Об этом первым заговорил — еще в 1984 году профессор Норман Голб. По его мнению, знаменитые свитки Кумрана имеют не ессейское происхождение, Кумран не был «монастырем ессеев».



СПОРЫ УЧЕНЫХ

Что говорят новые археологические данные? В самое последнее время сенсационные раскопки Ицхака Магена и Юваля Пелега, которые в течение десяти лет вели исследования в Кумране, еще более усложнили проблему. Они обнаружили в развалинах Кумрана драгоценные украшения, остатки явно импортных стеклянных сосудов, каменные флаконы для изысканной косметики, пышно украшенные гребни, иными словами — предметы роскоши, которым явно не место в ессейском монастыре. Но если Кумран не был поселением или монастырем ессеев, то каково же происхождение Кумранских свитков?

Норман Голб заявил, что в написании свитков участвовало не менее 150-ти писцов — в рамках кумранской общины было меньше. Палеографический анализ Кумранских рукописей также показал, что в этих текстах нет того способа написания букв — специфического полукурсива, - который был характерен для I века. Это же подтвердил и радиоуглеродный метод датировки.

Возможно, датировка Кумранских рукописей I веком была продиктована подсознательным стремлением доказать историчность Иисуса Христа. Как бы то ни было, Грег Дудна в своей обзорной статье «Передатировка Кумранских свитков» заключает, что все имеющиеся сегодня данные приводят к решительному выводу: кумранские свитки были написаны не позднее конца I века до новой эры.

Более точную дату предлагает Майкл Вайз, проделавший анализ скрытых намеков в тексте этих свитков. В результате он обнаружил, что шесть таких намеков относятся к людям и событиям, существовавшим во II веке до новой эры, двадцать шесть — к людям и событиям I века до новой эры и нет ни одного, который относился ко времени позднее 37 года до новой эры. На этом основании Вайз заключает, что «почти 90 процентов всех «ессейских» рукописей Кумрана были написаны (или переписаны) в I веке до новой эры, причем 52 процента из них — в десятилетие между 45-м и 35-м годами до новой эры. Потом это занятие обрывается. Несомненно, тут таится какая-то загадка».

Дудна в своем обзоре пишет: «Не вступая в противоречие со всеми имеющимися сегодня данными, можно думать, что главная или, во всяком случае, значительная часть этих текстов была импортирована в Кумран, то есть доставлена извне, тогда как некоторые, действительно, могли быть составлены на месте... Что касается их обнаружения в пещерах, то тут могут быть три объяснения. То могло быть постоянное хранилище, откуда свитки и не планировалось изымать, - они просто складывались там, потому что это были священные тексты, которые у евреев, даже устарев или придя в негодность, не уничтожаются, а хранятся в особом помещении. Либо же это было своего рода действующее книгохранилище, которым пользовались до тех пор, пока война или другое бедствие не нарушили прежний порядок жизни и заставили его забросить. Либо же, наконец, свитки могли спрятать там во время той же войны, а спрятавшие их люди уже не смогли за ними вернуться, потому что были убиты или депортированы. А возможно, что каждое из этих объяснений приложимо к различным пещерам».

Самое радикальное объяснение загадки кумранских свитков предложил Норман Голб, и именно оно приобретает все больше сторонников. Сегодня в его пользу высказываются многие авторитетные археологи и историки, занимающиеся Кумраном. По Голбу, Свитки Мертвого моря вообще не имели отношения к Кумрану, независимо от того, существовала там какая-то сектантская (ессейская?) община или нет. Широкий спектр этих документов, отражающих самые разные течения и подходы в тогдашнем иудаизме, может быть объяснен, - утверждает Голб, - только предположением, что все они первоначально принадлежали либо Храмовой библиотеке, либо, еще скорее, самым разным группам и отдельным людям. В таком случае, они могли оказаться в пещерах по самой простой причине — владельцы спрятали их там, когда бежали из Иерусалима от римлян, в конце «Первого восстания».

Эту же мысль повторяет Ицхак Маген: «Они (свитки) могли быть принесены сюда кем угодно, включая беженцев, спасавшихся от римлян. Некоторые из них уносили с собой драгоценные свитки, но позже, перейдя Иудейские холмы и оказавшись перед необходимостью пробираться по берегу моря, не захотели нести их с собой и решили спрятать. Таким образом, это не сектантские писания, ессейские, саддукейские или храмовые, это — литература иудаизма в целом, литература иудаизма времен Второго Храма. Она принадлежит всему еврейскому народу».

Развивая эту «гипотезу бегства», Норман Голб опубликовал статью «Маленькие тексты, большие вопросы», в которой предложил детальную возможную картину такого бегства. В книге Иосифа Флавия, - напоминает Голб в своей статье, - говорится, что евреи, бежавшие из захваченного римлянами в 70-м году новой эры Иерусалима, направлялись по двум основным путям — на юг и на восток. Голб считает, что целью первого потока, который шел через Бейтлехем (Вифлеем), Иродион и вади Эйн-Геди, была Масада, тогда как второй, шедший на восток поток беженцев, двигался в сторону другой горной крепости — Макерус, на восточном берегу Мертвого моря, в Транс-Иордании. Этот поток мог разветвиться — одни люди обогнули Мертвое море по суше, с севера, тогда как другие перешли его вброд или вплавь в ближайшем удобном месте.

Этим «ближайшим удобным местом» оказывается именно Кумран. И потому именно здесь, готовясь продолжить путь по воде, беглецы расставались с драгоценной ношей, захваченной из Иерусалима — каждый со своими свитками, которые он не хотел оставить на осквернение римлянам. Отсюда и такое необычное скопление этих свитков в Кумранских пещерах. Некоторая часть беглецов продолжила свой путь к Макерусу, другие остались в Кумране. Эти последние вскоре погибли от рук римлян, пришедших по их следам и разрушивших кумранскую крепость. В свое время погибли и те, кто надеялся укрыться в Макерусе, как впоследствии погибли и защитники Масады. А свитки остались.


ПРОТИВОРЕЧИЯ?

Но самое интересное — в том, что содержится в самих свитках. А именно: в них упоминается история о некоем Учителе (явно не Иисусе Христе), который проповедовал среди своих сторонников, потом был предан одним из них и казнен, а затем воскрес от смерти.

Первые исследователи свитков обращали внимание на эту историю, казавшуюся странной: ведь в таком случае получалось, что история Иисуса просто повторяет в деталях то, что произошло ранее. Официальная Церковь вначале отмалчивалась, а потом активно подключилась к обсуждению темы, стараясь всеми усилиями заставить ученых считать, что кумранские свитки описывают именно события жизни Иисуса Христа и принадлежат христианам-ессеям.

Так гневные обвинения Церкви в отношении «еретиков-ученых», исследовавших кумранские свитки, сменились уже восторженными статьями теологов, в которых те откровенно фантазировали, выдавая их за «яркие и убедительные доказательства историчности Евангельских Событий». Например, именно так до сего дня кумранские свитки и фигурируют в православных энциклопедиях — как якобы «научное доказательство жизни Иисуса».

Однако новые выводы ученых ставят христианских теологов в нелепейшее положение: как оказалось, свитки были написаны вовсе не христианами, а иудеями. И написаны за век до Евангельских Событий. Получается, что Церковь, скоропалительно признав достоверность свитков и их духовную ценность, сама себя загнала в тупик.

Чем же объяснить существование до Иисуса Христа легенды об Учителе, который был предан, распят и который затем воскрес?

Во-первых, огромным количеством всяческих «учителей» и пророков, которых порождало склонное к мистицизму еврейское общество — искавшее спасение от внешних врагов и угроз в этом секретном мистицизме.

Во-вторых, сама концепция о воскрешении — это продукт эволюции этих мистических представлений. И важнейшая часть этой концепции — как раз СЦЕНАРИЙ некоего действа, призванный заставить поверить. Этот сценарий никто даже не изобретал — он просто витал в воздухе как духовный фольклор масс.

Главное содержание Учения Христа — это обещание воскресить после смерти тех, кто в Него верит. Именно этим христиане и стали отличаться от других людей, что изобрели гроб для сохранения тела до воскрешения (телесного, как Иисус обещал!) и принялись складывать покойников в центре своих поселений, в соборах — хотя у всех остальных людей покойников хоронили на кладбищах в удалении от поселений.

Зачем понадобилась казнь? Сценарий требовал, чтобы Учитель явил своим примером доказательство пастве того, что воскрешение после смерти возможно. У Учителя были варианты: воскреснуть после несчастного случая (например, падения с горы или укуса змеи), воскреснуть после болезни (от чумы или проказы), воскреснуть после естественной смерти от старости. Все эти варианты выглядят для Сценария как-то неярко, лишены трагизма, а главное — не зовут паству сопереживать смерти Учителя.

Чтобы человек увлекся верой, он должен сопереживать смерти Учителя, а это задает для Сценария направление: Учитель должен быть безвинно убит врагами. Кем? Разбойниками? Мелковато. Оккупантами? Уже лучше — герой Сценария обретает ореол еще и патриота. А более всего мелодраматична (и назидательна) история о предательстве, когда героя выдает оккупантам его же ученик.

Все это, повторяю, абсолютно элементарно с точки зрения сценического искусства, просто «витает в воздухе». В том числе на такой фабуле построены десятки тысяч произведений, включая тысячи советских книг и фильмов о коммунистах и председателях колхозов, гибнущих от рук предателей при пропаганде коммунистического Учения.

Возьмем, к примеру, сказку о Мальчише-Кибальчише. Он — адепт Учения (знает какую-то «Тайну Мальчиша»), его предал некий Плохиш-Иуда из ближайшего окружения, затем пытали и казнили буржуины ЗА ВЕРУ и ЗА ТАЙНУ ВЕРЫ — но Мальчиш вечен и бессмертен (идут пароходы — привет Мальчишу, и т.д.). Как видим, Сценарий тривиален и затерт, поэтому его существование еще до Иисуса Христа в легендах и преданиях — волне нормально.

Апокрифичное Евангелие от Иуды оправдывает Иуду: мол, тот делал только то, что просил его Иисус — в рамках Сценария. Поэтому Иуда и удивлен: мол, Иисус сам просил Его предать. Как можно было не исполнить волю Учителя? А ведь действительно, роль Иуды в оформлении Сценария — ключевая. Представим, что Иуда отказался играть роль предателя. И что тогда делать Иисусу? Без Иуды вся легенда рушится.

Вполне возможно представить себе, что Бог, видя период угара масс мистицизмом в Израиле, решил удачно воспользоваться этой ситуацией для более тесного ознакомления с обществом людей — и на время вошел в тело человеческое (как это подает протестант Джошуа Макдауэлл в книге «Неоспоримые свидетельства»). Израиль потому и был выбран, что являлся тогда революционером в религиозных представлениях, либерально относился ко всяким пророкам и прочим самоназванным «детям Бога», а вот в других регионах любого, кто себя назвал бы «Сыном Божьим», убили бы и оплевали на месте.

Ознакомившись с ситуацией на месте, Бог в человеческом теле решает реализовать красивую еврейскую легенду о преданном, казненном и воскресшем Учителе. С точки зрения драматургии — она безупречна, поэтому изобретать ничего не надо: она уже и так прижилась в сознании масс, показав свою силу (и подготовив массы). В итоге Иисус реализует Сценарий, следуя ему в деталях (в том числе следуя многим предсказаниям евреев о Миссии), и в том числе свою роль в Сценарии прекрасно играет Иуда — которого Иисус особо готовил для своего предназначения.


ТАЛАНТЛИВАЯ ПОСТАНОВКА

Цель Бога в человеческом теле, Иисуса Христа, в создании новой религии — уточнить некоторые концепции землян о Творце и дать ориентиры о построении Общества, обязанного быть выше Государства. В том числе Иисус честно обещает воскресить людей, в Него верующих, но воскресить ТЕЛЕСНО, а не их души после смерти. Что фактически означает, что Иисус обещает забрать для нового эксперимента по созданию новой Земли (после Конца нашего Света) тех людей телесно, которые Ему более подходят.

А самое интересное: если мы внимательно прочитаем Новый Завет, то увидим, что описанные в нем Евангельские События — просто постановка, талантливая пьеса, полная абсурдов. Причем, в апокрифах Иисус и не скрывает своего совершенно ироничного, а порой даже юмористического отношения к этим Событиям — что чудовищно непонятно апостолам.

Вначале Иисус совершает множество чудес. В дополнение к чудесам Нового Завета, в апокрифических писаниях говорится, что, когда еще Иисус рос в Египте и Палестине, он явил миру много исцелений и других чудес. Однажды, например, он велел змее, ужалившей юношу Симона Ханаанита, «высосать весь яд, который та влила в этого мальчика». Змея повиновалась, после чего Иисус проклял ее и она «тут же разорвалась на части и погибла». Тогда Иисус прикоснулся к Симону и вернул ему здоровье. В других отрывках описывается, как Иисус исцелил ногу мальчику, носил воду в своем плаще, сделал короткое бревно длинным, чтобы помочь Иосифу в его работе, слепил из глины двенадцать воробьев и оживил их, хлопнув в ладони. И т.д.

Но вот Иуда предает Иисуса. Казалось бы, создателю чудес достаточно моргнуть глазом, чтобы Иуда стал навсегда немым и ничего не мог сказать. Нет же — Иисус отныне утрачивает всю свою «божественную силу». Над Ним издеваются, бьют плетками, мучают, наконец — распинают и казнят. Как же так? Когда кого-то ужалила змея, Он заставляет ее высосать свой яд, разрывает усилием Божьей Воли на части. Но при этом позволяет бить себя плетками и вбивать в себя гвозди. Логика тут может быть только одна: этого требует Сценарий.

Дальше еще непонятнее. Он ясно говорит, что не ощущает никакой боли, в том числе дает Фоме пальцем залезть в дырки от гвоздей. Чего ни один человек не может сделать. Так что же тогда мы называем «мучениями» или «страстями Христовыми»? Ясно, что мы сопереживаем — но сопереживаем тем страданиям, которые испытывал бы человек, когда на деле это был Бог, который не человек и боли НЕ ЗНАЛ, которому никаких ни страданий, ни увечий, ни смерти ничего наше земное в принципе причинить НЕ МОЖЕТ.

И самое удивительное: Иисус заранее всем сказал — я не умру, ибо Сын Божий, я бессмертен. Так чего же людей так поразило, что попытка казнить бессмертного Бога (ипостаси Творца) ни к чему не привела? Ведь ясно же, что созданное Творцом в принципе не может как-то навредить Творцу, ибо лежит в разных РЕАЛЬНОСТЯХ, а Бог никак не может погибнуть в той среде, которую сотворил. Это что программист, убитый пулей из компьютерной игры с экрана монитора. Виртуальное не может убить реальное.

Поэтому здесь налицо двойная мистификация со стороны Иисуса (для темных масс, а для более-менее понимающих людей Иисус и обращает свою иронию). Во-первых, нельзя говорить о каком-то «воскрешении», когда смерти не было и когда речь идет о бессмертном Боге, который в принципе не может погибнуть, войдя в свою виртуальную среду. Да, виртуальное тело программиста, играющего, скажем, в “Counter Strike”, может настигнуть виртуальная пуля. Но не надо заниматься подменой понятий между терминами «смерть в виртуальной игре» и «настоящая смерть». Бог может тысячи раз войти в земные тела, как сделал с телом Иисуса, и тысячи раз «умереть», оставляя эти тела. А в данном случае и оставления этого тела не было — оно просто осталось жить после казни, не явив никаких следов посмертных явлений (трупного окоченения, трупных пятен, начала гниения и т.п.). А затем Иисус ТЕЛЕСНО вознесся на небо, прямо как космонавт.

Во-вторых, в нашем человеческом понимании (и в сфере Творца тоже, надо полагать) смерть воспринимается вовсе не как гибель ТЕЛА, а как гибель ЛИЧНОСТИ. Отсюда у нас и возникли языческие мифы о том, что у человека якобы кроме смертного тела есть еще и «бессмертная душа» как воплощение жизни ЛИЧНОСТИ после смерти тела.

Иисус ни словом не обмолвился о том, что человек обладает душой, которая живет после смерти. Что является ВАЖНЕЙШИМ доказательством того, что Иисус — именно ОКО ТВОРЦА, сошедшее в Свой сотворенный мир. Ибо представления Иисуса совершенно отличаются от людских: Он далек от наших языческих представлений о Том Свете и загробности души — по Учению Иисуса, таковых не существует в природе. Перечитайте Евангелия. А вместо этого Он обещает телесное воскрешение землян в рамках их участия в новом эксперименте Творца.

Впрочем, все это — только рассуждения и предположения. Но бесспорно одно — рассказ о воскрешении Учителя, казненного после предательства, существовал еще до описанных в Евангелиях событий. Этот факт пока ставит в тупик и теологов, и ученых…


Источник: Аналитическая газета "Секретные исследования", secret-r.net,
автор: Вадим Деружинский,
по материалам OFFsky 16 февраля 2011 02:14

 

   В начало                                                                                                                                                                    Вернуться на страницу