Если рисунки на страничках не загружаются, нажмите кнопку: "ОБНОВИТЬ" на экране монитора.

Если у вас тормозит онлайн-видео, нажмите паузу, дождитесь, пока серая полоска загрузки содержимого уедет на некоторое расстояние вправо(в это время видео скачивается из интернета), после чего нажмите "старт". У вас начнётся проигрывание уже скачанного куска видео.                                                                                                                                                               

   На этой страничке мы поговорим о христианских праздниках, их возникновении, истории и развитии.

 

 

 

Ролик в тему:

 

РУССКИЕ НАРОДНЫЕ КРЕСТЬЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ.

 

 

Смотреть

 

 

ПРАЗДНИК СВЯТОГО ЙОРГЕНА (комедия)

Подробнее

 

 

 

 

ОГЛАВЛЕНИЕ.

 

Первая страница:  1. Рождество Христово. Святки.   2. Обрезание Господне.   3. Крещение Господне.   4. Сретение Господне.   5. Весёлая масленица

6. Великий пост.  7. Благовещенье.   8. Вход Господень в Иерусалим.   9. Пасха. 10. Антипасха.11. Радоница. 12 Вознесение Господне.    13. Троица или Пятидесятница.  

 

Вторая станица:  14. Рождество Иоанна Предтечи.  15. Петра и Павла день.  16. Спасы. 17. Преображение Господне.   18. Успение Пресвятой Богородицы. 19. Усекновение главы Иоанна Предтечи.   20. Рождество Пресвятой Богородицы.   21. Покров Пресвятой Богородицы.  22. Введение во храм Пресвятой Богородицы.

 

ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ.

   Праздники занимают важное место в христианском культе. В церковных календарях нет ни одного дня в году, в который не отмечалось бы то или иное событие, связанное с именем Иисуса Христа, Богородицы, святых, чудотворных икон, креста. Наверное, есть необходимость перечислить эти праздники, потому как многие не делают никакого различия между двунадесятыми и великими праздниками, отмечаемыми Русской Православной Церковью.

   Во главе, так называемого, «Праздничного круга» Русской Православной Церкви стоит пасха - «Праздников праздник и торжество из торжеств». Затем идут так называемые двунадесятые праздники – 12 главных празднеств. Из них три переходящих, выпадающие каждый год на разные числа в зависимости от того, когда отмечается пасха, не имеющая твёрдой даты. Это: Вознесение Господне, Троица, Вход Господень в Иерусалим или Вербное воскресенье. Девять праздников непереходящих, за каждым из которых закреплён свой день в году. К таковым относятся: Крещение Господне, Сретение, Благовещенье, Рождество Богородицы, Введение во храм Богородицы, Успение пресвятой Богородицы, Воздвижение креста Господня и Рождество Христово.

   За двунадесятыми праздниками следуют пять великих: Обрезание Господне, Рождество Иоанна Предтечи (Крестителя), Праздник святых апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы.

   Повсеместно отмечаются престольные праздники, посвящённые Христу, Богородице, святым, чудотворным иконам, событиям священной истории, в честь которых, скажем, построен тот или иной храм, или освящён его престол. Это праздники местные, хотя они могут отмечаться и как общехристианские.

 

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО. СВЯТКИ.

 

   Рождество Христово – один из самых важных праздников христианской религии относящийся, к так называемым «двунадесятым», а отнюдь не к Великим праздникам, как почему-то многие считают. Установлен он в честь, якобы, реального события – рождества Господа Иисуса Христа. Причём, православная церковь празднует его 7 января (25 декабря по старому стилю) ,а католическая церковь – 25 декабря по новому стилю. Однако надо отметить, что христиане первых пяти веков вообще не знали такого праздника, а в Римской империи, где возникло христианство,  вели счёт годам от основания Рима. И только спустя 500 лет после предполагаемого рождества Христова монах Дионисий Малый (умер в VI веке) на основании произведённых вычислений решил, что, очевидно, Христос родился в декабре 753 года от основания Рима, и предложил перейти на новое летоисчисление, считая 754 год первым годом новой эры. История этого установления такова. В VI веке христианская церковь в Риме поручила монаху Дионисию Малому составить новую пасхалию - таблицу дат праздника пасхи, поскольку старая, рассчитанная ранее александрийским патриархом Кириллом на 95 лет, уже подходила к концу.

   Как известно, праздник пасхи, согласно постановлению Никейского собора, отмечается христианами в первое воскресенье после полнолуния, наступающего сразу же за весенним равноденствием. Но весеннее равноденствие связано с определённым положением Земли в её движении вокруг Солнца, а полнолуние - с определённым положением Луны в её движении вокруг Земли. Разность периодов обращения Земли вокруг Солнца и Луны вокруг Земли приводит к тому, что полнолуние, наступающее сразу же за весенним равноденствием, приходится на разные числа, дни недели и даже месяцы (март или апрель). Этим и объясняется то, что день пасхи "кочует" и церковники вынуждены заранее рассчитывать пасхалии.

   Немало потрудился над составлением такой пасхалии римский монах Дионисий. Делая свои расчёты, он обратил внимание на то, что принятое в Риме летосчисление велось со дня воцарения императора Диоклетиана, непримиримого противника, врага и преследователя христиан.

   "Почему счёт годам должен вестись от Диоклетиана?" - задумался Дионисий. Эта мысль не давала ему покоя. Он решил, что летосчисление должно вестись от дня рождения основателя христианской религии.

   Но как узнать, когда родился Христос?

   Ещё до Дионисия вызывало удивление то обстоятельство, что весь пасхальный цикл (строго последовательная смена чисел месяца и дней недели, на которые приходится полнолуние, служащее исходным для определения пасхи) повторяется в точности только каждые 532 года. Сверхъестественного, конечно, в этом ничего нет: ведь 532 года - это период, в который точно укладывается определённое количество полных лунных оборотов вокруг Земли. Но в этой цифре усматривали великое таинство.

   Такой она была и для Дионисия. Именно она и послужила ему основанием для определения года рождения Христа.

   Дионисий исходил из того, что первые христиане ежегодно отмечали воскресение Христа 25 марта. В составленной им пасхалии день пасхи на 25 марта приходился в 278 году эры Диоклетиана (т.е. 562 год н.э.). По-видимому, приняв во внимание, что пасха на тот день приходилась бы и 532 года назад, а это совпадала с расчётами дня воскресения Христа, произведёнными на основе евангельских рассказов, Дионисий уверовал в открытие им действительного года казни и воскресения Христа. Отсчитав же от того года ещё 30 лет (по возрасту Христа к моменту его мученической смерти), он заявил об установлении якобы точной даты рождения основателя христианства.

   Вряд ли нужно говорить, насколько произвольны и искусственны расчёты Дионисия. Однако церковь приняла его предложение, установив новое летосчисление от Рождества Христова, хотя ни года, ни месяца, ни дня рождения Иисуса никто не знал.

   При внимательном ознакомлении с евангельскими текстами оказывается, что в них нигде нет упоминания о дате рождения Иисуса Христа. В этих же текстах имеются такие большие противоречия, что они вызывают серьёзные сомнения в достоверности евангельских повествований.

   Прежде всего, противоречиво излагается родословная Христа. Например, в Евангелии от Матфея дедом Иисуса назван Иаков, в Евангелии от Луки – Илия. Евангелист Матфей насчитывает от Авраама до Иисуса 42 поколения, а евангелист Лука – 56. Противоречат друг другу евангелисты и рассказывая о бегстве Иосифа и Марии в Египет от преследований царя Ирода, о крещении Иисуса, да и о многих других событиях из жизни Иисуса Христа. В этом вы сможете убедиться, прочитав на первой странице сайта статьи: «Иисус Христос. Кто Он?» и "Коротко о Новом завете".

   В евангелиях много исторических ошибок и хронологических неточностей. Например, евангелист Матфей говорит, что Христос родился при царе Ироде. Но установлено, что Ирод умер в 4 году до нашей эры, то есть за 4 года до предполагаемого рождения Христа. По словам евангелиста Луки, Христос родился при римском наместнике Сирии Квиринии. Но Квириний стал наместником спустя 10 лет после смерти Ирода. В Евангелии от Луки указывается, что Иосиф с Марией перед рождеством Божественного Младенца отправились в Вифлеем на перепись населения. Однако достоверно известно, что первая перепись в Иудее была в 7 году нашей эры, причём перепись имущества, а не населения.

   Таких противоречий, ошибок, неувязок в евангелиях множество. Естественно, они приводят к выводу, что считать евангельские сказания надёжным историческим источником нельзя.

   Если же предположить, что Иисус Христос никогда не существовал, то, как же и когда установили праздник рождества Христова? Легенду о рождении Христа и день празднования христиане заимствовали у верующих более ранних религий. Задолго до возникновения христианства у всех земледельческих народов древности сложились сказания о рождении богов. Такие сказания были в Египте, в Вавилонии, в Финикии, в Индии и других странах. Так, например, в Индии за 500 лет до появления христианства существовала легенда, согласно которой бога-спасителя Будду девушка по имени Майя (обратите внимание на схожесть с именем Мария). Будда проповедовал на горе, так же как и Иисус, творил чудеса, ходил по воде. У него, якобы, были ученики, и один из них – Деватта (так же как в христианской религии Иуда) оказался предателем.

   Многие народы древнего мира отмечали дни рождения своих богов во время декабрьского солнцестояния. Например, 6 января праздновался день рождения богов Осириса, Диониса, а 25 декабря – Адониса, Таммуза, Митры. В христианство вошли  обычаи и обряды этих дохристианских праздников. Изменились лишь их названия и объяснение их происхождения.

   У земледельческих народов Египта существовал праздник весны, праздник появления первой зелени на полях и лугах после спада разлившихся вод реки Нила, отмечавшийся 6 января.

   Во II веке нашего летоисчисления христиане переняли этот египетский праздник, связали его с евангельскими легендами об Иисусе и стали праздновать 6 января под тройным названием: «богоявление – крещение – рождество Христово». Впоследствии христианская церковь решила разделить этот праздник на два: «Рождество Христово» и «Богоявление – Крещение». В 354 году нашей эры христианская церковь официально ввела рождественский праздник в свой религиозный календарь с указанием отмечать его 25 декабря. Перенесение праздника рождества Христова на 25 декабря объясняется стремлением христиан вытеснить праздновавшийся в Риме поклонниками Митры «День рождения Непобедимого Солнца», который отмечался также 25 декабря. Празднование декабрьского Рождества Христова, введённое духовенством, укрепилось в европейских странах лишь к концу IV века нашей эры. В России празднование Рождества Христова было установлено в X веке, когда киевский князь Владимир объявил христианство государственной религией (988 год новой эры). Празднование Дня Рождения Иисуса Христа постепенно прочно вошло в быт верующих и заменило праздник дня рождения бога Солнца Ярилы – Даждьбога. Такова история появления на свет праздника Рождества Христова. 

25 декабря или 7 января? Когда отмечать Рождество – краткое объяснение.

Рождество. Главный день.

Подробнее

   Традиции: В этот день проводится традиционное колядование - праздничные обходы домов с пением колядок (песен, в которых славятся хозяева; колядующие желают хозяевам благополучия, богатства, урожая). Хозяева одаривают колядующих печеньем, конфетами, деньгами.

   Слово "коляды" происходит от латинского "calenda", что означает - первый день каждого месяца и определятся, как круг дней, когда в древности устраивались празднества в начале месяца в честь богов зажигались костры.  

   У нас коляда воспринимается как народное празднование Рождества, в это время Солнце начинает поворачиваться к лету. Обычай же колядовать сохранился с незапамятных языческих времён. Он символизирует поклонение Солнцу, теплу, которое несёт плодородие и веселье.

   По-христиански коляды называют Святками. Проходят они в период зимнего солнцеворота, с 24 декабря по 6 января по старому стилю, или с 6 января по 19 января по новому стилю. В наше время колядование связано как с христианским праздником Рождеством, так и новогодним праздником.

   В некоторых регионах России коляда сопровождается гаданием, разведение костров и приготовлением кутьи (каша с мёдом и изюмом) в честь умерших родственников, что является отголоском язычества.

  Приметы и наблюдения.  Примечали: ясный день - к хорошему урожаю. Если в этот день тепло - весна будет холодная; метель - к урожаю пшеницы.

 

 

Святки на Руси: история и традиции, как празднуют.

 

 

Подробнее

 

 

Как репрессировали Рождество.

 

 

Подробнее

 

 

МИФ О ВИФЛЕЕМСКОЙ ЗВЕЗДЕ.

 

 

    Литература о Вифлеемской звезде огромна.
   Причем любопытно, что даже многие отцы церкви, для которых звезда волхвов "по определению" — чудо, явление сверхъестественное, пытались проводить параллели между нею и некоторыми астрономическими явлениями.
   Что же касается астрономов, то для них вопрос о природе Вифлеемской звезды является предметом давней и нескончаемой дискуссии.

 

Подробнее

 

ОБРЕЗАНИЕ ГОСПОДНЕ.

 

 

Подробнее   Подробнее

   Русская Православная церковь относит этот праздник к числу так называемых великих праздников и отмечает его на  восьмой день после Рождества Христова. В его основе лежит следующее евангельское повествование апостола Луки.

Сретение Господне.

   «По прошествии восьми дней, когда надлежало обрезать Младенца, дали Ему имя Иисус, наречённое Ангелом прежде зачатия Его во чреве». Для иудеев это событие имело исключительное значение, ибо таким способом младенец мужского пола приобщался к Богу….

   В православие праздник был введён в IV веке нашей эры, когда в Восточной Римской империи при императоре Константине христианство получило ранг государственной религией, взамен языческой вере.

   По учению церкви, праздник Обрезания Господня  должен напоминать христианам, что они вступили в Новый завет с Богом и  «обрезаны обрезанием нерукотворным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым».

   В дальнейшем, порвав с иудаизмом, где обрезание стало одним из основных признаков конфессиональной принадлежности, христианство отменило этот обряд, заменив его обрядом крещения.

   Вводя в свой календарь праздник Обрезания Господня, православная церковь надеялась отвлечь верующих от языческого празднования Нового года. О том, насколько ей это удалось, – судить вам….

  

КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ.

Крещение Господне.

 

   Один из двунадесятых праздников Русской православной церкви, отмечаемый 19 января по новому стилю, и являющийся наиболее значительным событием в жизни верующих. Христианские священнослужители отмечают, что установлен праздник в память исторического события –  крещения Иисуса Христа в реке Иордан. Однако описание этого события приводится в евангелиях довольно противоречиво.

   Так, в Евангелиях от Матфея и от Марка говорится, что Христос был крещён Иоанном Крестителем в возрасте 30 лет. В Евангелии от Луки указывается, что в момент крещения Иисуса Иоанн находился в темнице и, следовательно, никак не мог крестить Христа. В Евангелиях от Матфея, Мака и Луки рассказывается, что сразу после крещения Христос удаляется в пустыню, де пребывает 40 дней. А евангелист Иоанн настаивает, что Иисус после крещения направился на брак в Кану Галилейскую, куда был приглашён со своей матерью и учениками, и где совершил первое Своё чудо – превращение воды в вино….

Оно в проруби.

   Необходимо отметить тот факт, что христиане первых полутора веков вообще не знали такого праздника, как Крещение Господне. Они отмечали тройной праздник: крещение-рождение-богоявление Христа. Это было связано с тем, что им была неизвестна дата рождения Христа. Лишь в IV веке Рождество Христово было выделено как отдельный праздник, который стал отмечаться 25 декабря. В 360 году Римский император Юлиан впервые отметил крещение как особый праздник. Произошло это в Галлии, где он в то время находился. С этого момента крещение выделяется в отдельный праздник. Часто праздник Крещения Господне именуют Богоявлением. Это второе название праздника. Происходит оно от того, что согласно евангелиям, во время крещения Иисуса на него сошёл Дух Святой в виде голубя, а с неба раздался голос Отца Небесного: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Моё благоволение». Для христиан второе название праздника имеет особый, сакральный смысл, ибо здесь повествуется о Единой Троице – Бог-Сын крестится, Бог-Дух Святой нисходит на Него с небес, Бог-Отец – благословляет.

   Обряд, а затем и праздник Крещения, пришёл в христианство из древних культов. Водное омовение существовало во многих дохристианских культах. В языческих религиях важную роль играл обряд «очищения» человека от всякой «скверны» и «нечисти» с помощью воды. По древним верованиям, вода обладала очистительной силой. Она, в частности, очищала людей от нечистой силы и злых духов, которые могли им навредить. Поэтому у древних народов существовал обычай омовения водой новорождённых. Такой обряд существовал у древних египтян, римлян и греков, у ацтеков и у племён майя, других народов.

   На Руси праздник Крещения Господня совпал по времени с окончанием святочных праздников древних славян и впитал в себя многие народные обряды, которыми сопровождались святки. Многие святочные обычаи – народные игрища, гадания сохранились в бытовой обрядности христианского праздника.

   Святки в жизни славян играли ключевую роль. Они приходились на время перехода от одного сельскохозяйственного цикла к другому, конец одного года и начала следующего, представляли собой как бы разрыв времени, скачёк в неизвестность, к новому труду, к новому севу, к новым заботам, испытаниям, и, возможно, к новым несчастьям.

   Поэтому святки издавна считались времени, когда по миру свободно гуляет нечистая сила. Именно со святками, рождеством и крещением связано множество суеверий и примет, большинство из которых сложилось ещё до того, как христианство утвердилось на Руси. Период с 24 декабря по 5 января славяне называли колядою. Вот как объясняет это слово историк Н.М.Карамзин: «Декабря 24 язычники русские славили Каледу, бога торжества и мира…. Святочные игрища и гадания кажутся остатком сего языческого праздника».

   Праздник Крещения Господня отмечался, и отмечаете христианами очень торжественно. В праздничный день главным обрядом было освящение воды. Воду освящали и освящают как  церквях, так и в прорубях, что носит название освящения волы «на Иордане». К проруби направляется крестный ход, в котором принимает участие и духовенство. На «Иордане» служится торжественный молебен, после чего верующие окунаются в ледяную воду (вспомните водный обряд «очищения» у древних язычников)….

   Духовенство нередко называет Крещение Господне «праздником световым», «праздником просвещения», ибо после своего крещения Иисус начал «просвещать» людей, озаряя их своим светом.

   Поверья. С давних пор в русских деревнях сохранилось такое поверье: если в ночь на 19 января помолиться открытому небу, то сбудется любая просьба, так как в Богоявленскую ночь, перед утреней, небо откроется.

   А старики замечали: «На Богоявление снег хлопьями – к урожаю, ясный день – к неурожаю». «В Крещение в полдень синие облака – к урожаю». «Если на Крещение была облачная, пасмурная погода, лежал туман или шёл снег – осенью ждали хорошего урожая; если в Крещенскую ночь было полнолуние – весной ожидался большой разлив рек». «Звездистая ночь на Богоявление – урожай на горах и ягоды». «На Богоявление день тёплый, хлеб будет темный (то есть густой)». «Коли на Крещение собаки много лают, будет много дичи и зверья»….

   Обычаи. С Крещения до Масленицы играли свадьбы, шли свадебные недели. А народ говорил с облегчением: «Трещи не трещи, минули водокрещи», «Дуй не дуй, а великодень у порога»….

   Крещенский вечер не зря называли вторым сочельником. Им завершались Святки, называвшиеся Богоявленскими. А Святки, как известно, время гаданий. Девушкам не терпелось узнать свою судьбу. Вспомним знаменитые стихи В.А.Жуковского:

   Раз в крещенский вечерок

   Девушки гадали:

  За ворота башмачок,

  Сняв с ноги, кидали.

   И с трепетным чувством выбегали они смотреть, как упал башмачок. В какую сторону были повёрнуты его носки – оттуда и следовало ждать жениха. А если башмачок падал носками во двор – значит, сидеть в девках ещё год.

  

   Приметы и наблюдения. Народные приметы, относившиеся к крещенским дням, и поныне не утратили своего практического значения.

   Если крещенские морозы сильнее рождественских – год будет урожайным.

   Днём снег и позёмка – к урожаю, ясно – к недороду.

   Снега на Крещение надует – хлеба прибудет.

   Звёздная ночь – урожай на горах и ягоды.

   В полдень облака синие – к урожаю.

   Крещение под полный месяц – к большой воде.

   Собаки много лают – будет много зверя и птицы.

   Метель на Крещениё – к хорошему роению пчёл.

   Богоявление под полный месяц – к большому разливу рек.

  Если во время Литургии, особенно во время хождения на воду, идёт снег – год ожидается хлебородным, а от пчёл получается много роев….

 

 

 

10 гаданий, с помощью которых наши прабабушки пытались узнать судьбу (Читать здесь).

 

 

 

 

Здесь смотрите приложение.

Крещенская вода: когда набирать 18 или 19 января (Читать здесь).

 

 

 

СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ.

 

 

Сретение Господне.

 

 

   Праздник Сретения Господня отмечается верующими 15 февраля по новому стилю. Он посвящается церковью описанному в евангелиях представлению родителями Иисуса Христа Иосифом и Марией своего Божественного Младенца Богу. В Евангелии От Луки повествуется о том, что на сороковой день после рождения Иисуса родители принесли Его в иерусалимский храм, чтобы исполнить ветхозаветный закон и «представить пред Господа». В храме их встречают некие праведные Симеон и пророчица Анна, которые пришли туда по внушению Святого Духа, чтобы встретить младенца Христа. Симеон благословил Иисуса, как Бога, назвав Его «светом во откровение языков»….

 

   Праздник Сретения не имеет под собой исторической основы. Он, как и многие другие христианские празднества, вошёл в христианство из древних культов.

 

   В Древнем Риме, например, в начале февраля, отмечался праздник очищения, покаяния и поста. Он был связан с подготовкой к весенним сельскохозяйственным работам. По древним понятиям, перед весенними работами следовало очиститься от грехов и позаботиться о том, чтобы умилостивить тех богов и духов, от которых якобы зависели успех в хозяйственных делах и жизненное благополучие. Люди отпугивали злых духов, приносили жертвы добрым, надеясь таким путём заручиться их поддержкой. 

  

   Для того чтобы вытеснить этот языческий праздник, христианское духовенство придало ему новый смысл, связь с евангельским сказанием. Многие же обряды древнего праздника сохранились в христианском Сретении. Это в первую очередь очистительные обряды, направленные против злых духов. Христианское духовенство не возражало против их сохранения и само попыталось предать Сретению значение «праздника очищения от всякой скверны».

 

   Христианское духовенство, говоря о смысле Сретения, именует его праздником «встречи человека и Бога». Священники отмечают величайший пример Божьей Матери, которая не Толька посвятила всю свою жизнь Богу, но и младенца своего принесла для посвящения Всевышнему.

 

   По учению христианских богословов, в празднике Сретения (то есть встречи) заложен глубочайший сакральный смысл. Здесь представитель Старого завета – Симеон, встречается с представителем зарождающегося Нового завета – Иисусом Христом, как бы благословляя Его на дальнейшее служение Богу….

 

   Другими словами, Сретение – это встреча последних праведников Ветхого Завета Симеона и 84-летней вдовицы пророчицы Анны с носителем Нового Завета, в лице которого уже встретились божество и человечество.

 

   В чисто бытовом смысле, Сретение – это день встречи зимы с летом. Отсюда и множество народных поверий и примет.

 

Народные приметы.

 

   Первая встреча весны. Перелом зимы. Появление сосулек. Сретенские оттепели. Сретенские морозы считаются последними. Погода очень неустойчива, о чём говорят многочисленные присловья.

 

Сретенье – зима с летом встретилась.

Солнце на лето, зима на мороз.

Покров не лето, Сретенье не зима.

Какова погода на Сретенье, такова и весна будет.

На Сретенский день снежок – весною дожжок.

Снег метёт через дорогу – будет поздняя весна, а коли не метёт, то ранняя.

На Сретенье утром снег – урожай ранних хлебов, если в поддень – средних, к вечеру – поздних.

 

   По погоде на Сретенье судят также об урожае трав, для чего бросают поперёк дороги палку и наблюдают: если снег заметёт её, то и корм для скота «подметёт», то есть травы буду дороги….

 

 

 

ВЕСЁЛАЯ МАСЛЕНИЦА.

 

 

ВАСИЛИЙ СУРИКОВ. "ВЗЯТИЕ СНЕЖНОГО ГОРОДКА". 1891 год.

 

   Данный понедельник для всех православных означает начало масленичной недели. Примечательно, но истоки данного праздника идут далеко в глубь веков, возрождая в современном мире языческие верования наших предков.

   Масленицу считают чисто славянским праздником. Основное ее предназначение - это проводы зимы и празднование начала нового годичного цикла, возрождения жизни и пробуждения природы.

   Основным блюдом, неотъемлемым от ассоциаций с Масленицей, являются блины. Это исконно русское блюдо имеет на Масленицу ритуальное значение. Горячий и сдобренный маслом блин представлял собой по древним поверьям наших предков символ солнца.
Готовя блины, люди тем самым призывали космическое светило подарить земле больше тепла.

   Но это не единственное символическое значение масленичных блинов. Вторая версия: блины ели и готовили на Масленицу, желая помянуть души усопших предков.

   Вот так с давних времен, преодолевая технический прогресс и политические распри, Масленица дошла до наших времен. И остается самым популярным праздником, отмечаемым массовыми народными гуляниями и в наши дни.

 

Сибирский цирюльник. Масленица.

Суриков. Кадр из фильма. Масленица.

 

БЛАТНОЙ ПОП О МАСЛЕНИЦЕ.

МАСЛЕНИЦА В КАЖДОМ ИЗ НАС.

 

 

Масленица в Керчи.

 

Инна Назаренко

 

 

Масленица по-советски.

 

 

Подробнее

 

Масленица (1982).

Масленица в музее Сурикова.

 

   Картина «Взятие снежного городка» - единственное бытовое произведение в творчестве В. Сурикова. Полотно написано в Красноярске, куда художник уехал, спасаясь от тоски, связанной со смертью жены. Простой и здоровый сибирский быт, природа воскресили в нем жажду творить. Яркие впечатления детства ожили в его душе и явились основой для этой картины великого мастера.
   Сюжет картины – старинная сибирская игра, в которую играли в последний день масленицы. Из снега и льда сооружалась большая крепость, которую в шуточном бою необходимо было «взять». Играющие делились на «всадников», стремящихся разрушить городок, и «защитников». Всадника, сумевшего преодолеть преграду, угощали вином, а неудачника - купали в снегу. На полотне мы видим момент, когда смельчак прорывается сквозь снежную стену. Мы ощущаем напряжение и стремительность прорыва.
   Вокруг царит неудержимое веселье. На состязание храбрецов пришло посмотреть полгорода. На фоне белого искрящегося снега толпа выглядит особенно нарядно и празднично. Весь колорит картины – насыщенный, звучный, с контрастными цветовыми сочетаниями белого, красного, зеленого, синего. Мажорная яркость красок и богатство оттенков вносят в картину жизнерадостность и оптимизм.
   Суриков писал портреты с натуры, стремился запечатлеть выражения лиц, характерные для соответствующей обстановки. Большое внимание уделил художник написанию деталей, характеризующих эпоху – тщательно выписана праздничная одежда, утварь, различные атрибуты народной жизни.
   Картина «Взятие снежного городка» - веселое, легкое произведение, рождающее ощущение необычайного внутреннего подъема и настоящего праздника.

 

 

 

ВЕЛИКИЙ ПОСТ.

 

Календарь трапез и постов на 2021 год

 

Анекдот в тему:

 

- Батюшка, а во время поста женщину можно ?

- Можно, но только не жирную ....

 

 

О супружеской близости во время поста (Прот. Владимир Головин, г. Болгар).

Допустимы ли во время поста супружеские отношения?

 

Михаил Задорнов о Великом посте.

Михаил Задорнов: "Россия на посту".

 

Александр Невзоров: "Поговорим о посте".

Закон Божий. Подготовка к Великому Посту.

 

 

Подробнее                    Подробнее

 

   Посты занимают значительное место в христианском культе. В православном церковном календаре около 200 дней занято постами. Каждый верующий должен поститься по средам и пятницам в течении всего года, в крещенский сочельник, в день усекновения главы Иоанна Крестителя, в праздник Воздвижения креста Господня. Помимо этого существует четыре многодневных поста - Великий, Петров, Успенский и Рождественский.

   Великий пост начинается с понедельника, после сыропустной недели (масленицы) и продолжается около семи недель, вплоть до праздника Пасхи. Он разделяется на две части: святую четыредесятницу и страстную седмицу. Первая из них якобы установлена в память тех важнейших "событий", о которых идёт речь в ветхозаветных и новозаветных книгах. Это и 40-летнее блуждание еврейского народа по пустыне, и 40-дневный пост Моисея перед получением заповедей от  Бога на горе Синае, и 40-дневный пост Иисуса Христа в пустыне. Вторая часть Великого поста, которая непосредственно предшествует Пасхе, установлена церковью в память о страданиях Иисуса Христа, именуемых верующими "страстями Христовыми".

   Петров пост начинается с первого понедельника после Духова дня и оканчивается 29 июня, в день празднования святых Петра и Павла. Успенский пост выпадает на период с 1 по 15 августа. Рождественский пост длится 40 дней - с 15 ноября по 25 декабря по старому стилю.

   Как и многие другие христианские обычаи, посты пришли из седой древности. Они возникли прежде всего в силу тех условий, в которых протекала жизнь наших далёких предков. Первобытные люди, жизнь которых во многом зависела от воли случая, нередко влачили полуголодное существование. Естественно, что в первую очередь следовало обеспечить пищей тех. кто добывал продукты питания, охотников, уходящих на поиски диких животных. А оставшиеся дома женщины и дети должны были довольствоваться остатками пищи. В те суровые годы и возник обычай откладывать лучший кусок для тех, кто добывал еду.

   Впоследствии ограничение в пище принимали форму узаконенных запретов. Эти ограничения находили место во время инициаций - принятие подростков в полноправные члены племени. Вместе с жестокими физическими испытаниями, которым подвергались юноши, посвящаемые обязаны были выдержать многодневный пост. Пищевые запреты в древних культах постепенно теряли первоначальное значение, получая религиозную окраску.

   Заимствовав посты из древних культов, христианство придало им новое содержание. Они, по словам служителей церкви, являются испытанием верующих в стойкости против искушений, в терпении и смирении, угодных Богу.

   Так, обыкновенные ограничения в приёме пищи, положили начало к созданию мощного культового механизма христианской церкви. 

 

 

 

БЛАГОВЕЩЕНЬЕ.

 

 

Благовешенье.

 

   В переводе на современный русский язык слово «благовещенье» означает «радостная весть» или «благая весть».

   По евангельскому сказанию, дева Мария получила через архангела Гавриила «благовестите» о том, что она родит божественного младенца. Этому событию и посвящен праздник Благовещенье.

   Давайте на сей раз обратимся не к евангелиям, а к церковному преданию согласно которого, Марию трёх летним ребёнком родители привели в Иерусалимский храм. Там ей предстояло прожить 11 лет. В 14 лет, как в считали в ту пору, у девушек наступала пора совершеннолетия и, по понятиям древних иудеев, они должны были покидать храм и выходить замуж.

    Таков был обычай. И все девушки беспрекословно подчинялись ему. Но Мария, достигнув совершеннолетия, не спешила уходить из храма. Она заявила, что посвящает себя Богу и никогда не станет женой смертного человека.

   Это был из ряда вон выходящий случай, озадачивший иерусалимских священнослужителей. Сами они не могли придумать, как надлежит поступить с Марией, и потому обратились за советом к Богу. Решение Всевышнего помогло соблюсти старый обычай и в то же время удовлетворить желание богомольной девушки. Бог повелел отыскать для неё достойного мужа, который был бы уже стар, дабы супружество с ним помогло бы ей сохранить девственность.

   Таким достойным мужем оказался 82-летний вдовей Иосиф, имеющий четырёх сыновей и двух дочерей от первого брака.

   Какой же смысл был в этом браке?

   Церковники говорят, что он был нужен для того, чтобы обмануть дьявола, который хорошо знал пророчество Исаии: «Се дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил» (Исаия, 7, 14). Опасаясь рождения божественного сына от девственницы, дьявол зорко следил за всеми девственницами.

   Это объяснение дополнялось впоследствии и другим: брак Марии и Иосифа нужен был Богу для того, чтобы Иисус Христос не оказался бы в глазах его соотечественников незаконнорожденным, а признавался бы ими сыном Иосифа.

   По истечении шести месяцев замужества в жизни девы Марии и произошло событие, в память о котором учреждён праздник Благовещенья: её посетил архангел Гавриил. Вот что об этом событии рассказывается в Евангелии от Луки:

    «… Послан был ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к деве, обручённой мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же деве: Мария. Ангел, войдя к ней, сказал: Радуйся, благодатная! Господь с тобой, благословенна ты между жёнами. Она же, увидев его, смутилась от слов его, и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал её ангел: не бойся, Мария, ибо ты обрела благодать от Бога; и вот зачнёшь во чреве, и родишь сына, и наречёшь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречётся сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки и царству Его не будет конца» (Лука,1, стихи 26-33).

   Конечно же, слова ангела удивили Марию, которая, хотя и воспитывалась в храме, вдали от мирских соблазнов, однако, по всей видимости, знала всё, что нужно, о тайнах деторождения.

   «Мария же сказала ангелу: как будет это, когда я мужа не знаю? Ангел сказал ей в ответ: Дух Святой найдёт на тебя, и сила всевышнего осенит тебя; посему и рождаемое святое наречётся Сыном Божьим…. Тогда Мария сказала: се раба Господня, да будет мне по слову твоему. И отошёл от неё ангел» (Лука, 1, стихи: 34,35,38).

   … Во многих дохристианских культах можно найти сказания о непорочном зачатии, в результате которого рождались языческие боги. Евангельский миф очень схож с буддийским, повествующим о рождении Будды в результате непорочного зачатия девы Махамайи. Точно так же непорочно зачала древнеегипетская богиня Исида, родившая бога Гора. Точно так же рождались и другие боги, которым покланялись наши далёкие предки. «Благовещенья», подобные принесённому архангелом Гавриилом деве Марии, также неоднократно упоминаются в ветхозаветных сказаниях древни иудеев. Например, в «Книге Бытие» повествуется о том, как патриарху Аврааму явился сам Бог и сообщил ему, что жена его Сара родит сына: «Я благословляю её, и дам тебе от неё сына; благословлю её, и произойдут от неё народы, и цари народов произойдут от неё…. Именно Сара, жена твоя, родит тебе сына, и ты наречёшь ему имя: Исаак; и поставлю завет мой с ним заветом вечным».

    Сходная с этой история рассказывается и в «Книге судей». Жене некого Манная, страдавшей бесплодием, так же как и деве Марии, явился ангел и сообщил ей весть о том, что она зачнёт сына.

    Как видим, авторы евангелий имели достаточное количество примеров «чудесных благовествований» о непорочных зачатиях в Ветхом завете.

   Праздник благовещения впервые был внесён в церковный календарь в IV веке, после того, как христианская церковь, отмечающая единый праздник рождества – крещения – богоявления, стала праздновать их порознь. 25 декабря – рождество и 6 января – крещение – богоявление. Тогда и был введён праздник Благовещения, дату которого «установили», отсчитав от даты Рождества Христова девять месяцев вспять.

   На Руси праздник Благовещенья появился после введения христианства. Для того чтобы он закрепился в быту верующих, церковь использовала благоприятное для неё обстоятельство. По времени Благовещение выпадало на период, когда в крестьянских хозяйствах начинается весенний сев. И это обстоятельство наносило свой особый отпечаток на празднование дня Благовещенья.

   Благовещенье считалось одним из самых «великих» праздников христианской церкви. В день праздника верующим ранее запрещалось выполнять какую-либо работу. Не даром говорилось, что в этот день: «Птица гнезда не вьёт, и девица косы не заплетает». Верующие должны были всецело посвятить себя празднику, «проникнуться его духом», осознать его значение. Значение же праздника для церкви определяется словами тропаря, который звучит в православных храмах: «Сегодня начало нашего спасения…» В церковных предписаниях указывается, что «возвещение архангелом Гавриилом воли Божьей пресвятой деве Марии послужило началом нашего спасения». Так церковь связывает праздник Благовещения с идеей спасения, которая постоянно внушается верующим, является основой христианского вероучения.

   Поверья.

   Предки наши почитали Благовещение как самый большой у Бога праздник. В этот день, как и на другие важные праздники (Пасха, Ивана купала, Рождество, Петров день), солнце играет при своём восходе. Считали не только тяжким грехом на Благовещенье браться за какое-либо дело, но и верили, что даже неразумная тварь чествует этот великий праздник. Говорили, что если птица проспит Благовещенскую утреню и завьёт в этот день гнездо, то в наказание за это у неё отнимаются на некоторое время крылья. После этого она уже не может летать, а только ходит по земле. Девки в этот день даже косы не заплетали, а хозяйки не топили печь и ничего не варили.

   В древнем русском быту с праздника Благовещенья нередко начинали отсчёт нового года, который поэтому иногда назывался "благовещенским". С этого дня отсчитывалось начало весны.

   Считалось, что в этот день Бог благословляет землю, открывает её для сеяния сельскохозяйственных культур. Отсюда получил своё начало обычай накануне этого праздника или на самый праздник освящать просфоры или семена. Те и другие потом хранились хозяевами до первых весенних посевов, как знак видимого благословения Божья. Освящение семян делалось для хорошего роста и плодородия своих нив.

   Ещё одно поверье свято чтилось на Руси. Радуясь празднику Благовещенья, наши предки в этот день отпускали птиц на волю, умилительно сознавая при этом, что птахи будут благодарны своим освободителям. В Москве этот обычай существовал вплоть до Октябрьской революции 1917 года.

   Приметы и наблюдения.

   Многие приметы рождены многовековым опытом общения с природой. Особенно ценны были такие приметы: "На Благовещение дождь - родится рожь. Мокрое Благовещение - грибное лето. Гроза на Благовещение - к тёплому лету, к урожаю орехов..."

   От Благовещения отсчитывали 100 дней (это 17 июля) и наблюдали: совпадут ли наблюдения с результатами? Как правило, совпадали. После июльских дождей идут первые грибы. И хлеба наливаются в это время. И орехи поспевают.

   Особые приметы относились к погоде: "Коли весна ранее Благовещения станет, то много морозов впереди", "На Благовещение мороз - к урожаю яровых", "На Благовещение без ласточек - холодная весна", "Если Благовещение холодное, жди сорока морозов по утрам", "Если на Благовещение небо безоблачно и солнце ярко, быть лету грозному".

 

 

ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ.

 

 

Вход Господень в Иерусалим.

 

   В евангельских сказаниях о земной жизни Иисуса Христа есть эпизод, в котором рассказывается о том, как Иисус со своими учениками посетил Иерусалим. После того как Христос совершил одно из самых великих Своих чудес: одним лишь словом воскресил некоего Лазаря через несколько дней после его кончины, он направился к Иерусалиму, дабы отметит в нём пасху вместе с учениками своими (Иисус Христос пришёл в Иерусалим отметить иудейскую пасху, то есть - исход иудеев из египетского плена). Задумав войти в город, как повествуют далее евангелисты, Христос остановился неподалёку от него у горы Елеонской и повелел ученикам Своим привести Ему ослицу и осла. Когда те выполнили повеление учителя, Он водрузился на осла и ослицу и направился в город. Народ приветствовал Его, именуя пророком. Иисус же вошёл «в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков, и скамьи продающих голубей. И говорил Им: написано «дом Мой, домом молитв наречётся», а вы сделали его вертепом разбойников. И приступили к Нему в храме слепые и хромые, и Он исцелил их» (Матфей, гл. 21, стихи 12-14). Так рассказывается в евангелиях о «Входе Господнем в Иерусалим», в память которого церковь установила праздник, вошедший в число главных христианских праздников.

   В евангельском мифе о «Входе Господнем в Иерусалим» нашли отражение верования ранних христиан, что Спаситель мира, мессия, в первый раз явится людям, как мирный царь, на мирном животном - осле. Повествуя о появлении Христа в Иерусалиме на осле, евангелисты тем самым пытались показать, что именно Иисус Христос и есть мессия, предсказанный ветхозаветными пророками. Именно поэтому в память «Входа Господня в Иерусалим» в христианский церковный календарь был внесён специальный праздник. Он отмечался в последнее воскресенье перед Пасхой, в канун страстной недели. Но так как пасха является переходным, «кочующим» праздником, то вместе с ней кочует и «Вход Господень в Иерусалим», носящего ещё название «Вербного воскресения».

   В обрядовой стороне праздника можно обнаружить немало заимствований из дохристианских культов. В частности, в праздничный день по традиции в храмах совершается обряд освящения вербы. Этот обычай сохранился с давних времён. В старину у многих европейских народов, в частности у древних славян, существовало поверие, что верба обладает магическими свойствами. Она будто бы предохраняет людей от козней злых духов, охраняет скот и посевы от всяких бедствий и тому подобное. Поверие это возникло в связи с тем, что верба первой среди других растений оживает после зимней спячки природы.

   Потому-то освящённую вербу хранили в домах в течение целого года. Вербой выгоняли скот в поле, её ветви вешали на скотных дворах. Это древнее суеверие сохранилось и в христианстве.

    Праздник «Вход Господень в Иерусалим» используется церковью для того, чтобы ещё раз напомнить верующим о Спасители человечества, и Его «великой миссии», ещё раз убедить христиан в божественности Христа….

Что же говорится в евангелиях об этом событии. Давайте разберёмся.

 

ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ.   1.  Какое поручение даёт Иисус Христос, своим ученикам приблизившись к Иерусалиму?                  2.  Какие слова пророка приводит Иисус перед въездом в Иерусалим?           3.  Как Иисус Христос въезжает в Иерусалим?          4.  Что делает Иисус Христос после въезда в Иерусалим?         5.  О чём договариваются первосвященники, книжники и старшины после прибытия Иисуса в Иерусалим?       6.  Какую цену назначили первосвященники Иуде Искариоту за предательство Иисуса Христа?       7.  Кто подталкивает Иуду Искариота на совершение предательства?

Пойдите в селение, которое прямо перед вами; и тотчас найдите ослицу, привязанную и молодого осла с нею; отвязавши, приведите ко мне. (21:2)     «… се, Царь Твой грядёт к Тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле» (21:15)       Торжественно (21:8-9)        Изгоняет торгующих из храма (21:12-13)     Решают погубить Иисуса (26:3-5)     30 серебренников (26:15)       Идёт самостоятельно (26:14-15)

Пойдите в селение, которое прямо перед вами; входя в него, тотчас найдите привязанного молодого осла: отвязавши его, приведите. (11:2)     Никаких слов не произносит           Торжественно (11:9-10)         Изгоняет торгующих из храма (11:15-19)     Решают погубить Иисуса (14:1-2)     Обещали дать серебренники (14:11)     Идёт самостоятельно (14:10)

Пойдите в противоположное селение; вошедши в него, найдите молодого осла привязанного, на которого никто никогда не садился; отвязавши его, приведите. (19:30)     Никаких слов не произносит             Никакого торжественного входа не было (19:41-44)     Изгоняет торгующих из храма       Решают погубить Иисуса (22:1-6)       Согласились дать деньги (22:5)       Сатана (22:3)

Иисус же нашед молодого осла, сел на него… (12:14)             «… се, Царь Твой грядет, сидя на молодом осле…» (12:15)         Торжественно (12:12-13)       Проповедует перед эллинами и иудеями (12:20-50)     Такого решения у них не возникает       Данного факта нет         Диавол (13:2)

 

НАРОДНЫЙ КАЛЕНДАРЬ.

 

Вербное воскресенье.

 

   На Руси этот праздник совершался особенно пышно. До обедни совершался Крестный ход. В процессии кроме обыкновенно носимых икон и крестов, в далёкие времена возили на санях огромной дерево, украшенное искусственными плодами (финиками, изюмом) и цветами. Затем, взамен дерева, стали использовать вербу. Верующие стали приходить в храм с веточками вербы, так как особенность праздника Входа Господнего в Иерусалим составляет освящение финиковых, пальмовых ветвей.

   Возвращаясь домой после освящения вербы, легонько стегали друг друга, приговаривая: "Не я бью, верба бьёт". Это делалось, чтобы человек был здоровым, а ребятишек трогали вербой, чтобы они быстрее росли. Того, кто проспит заутреню, стегали посильнее, приговаривая: "Верба хлёст - бей до слёз!"  Поскольку освящённой вербе приписывалась целебная сила, принято было съедать десять почек или серёжек (от лихорадки), клали вербу в воду, в которой купали больного ребёнка. Освященной вербой ударяли скотину при первом выгоне в поле, чтобы скот не болел, втыкали вербу в дверь хлева. Считалось, что присутствие освященной вербы надёжно защищает дом от всякой нечистой силы.

 

 

В. Г. Шварц «Шествие на осляти Алексея Михайловича» 1865.

 

   В старину из вербы и цветов изготовляли различные украшения, расставляли на улице, а также торговали ими.

   Говорили: "Не верба бьёт - старый грех" "Верба красна - бьёт напрасно, верба бела - бьёт за дело".

   Примечали: "Если Вербная неделя ведряная, с утренниками, то яри хороши будут".

 

 

 

 

СВЕТЛОЕ ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТОВО

или

ПАСХА.

 

 

Действительно ли Христос воскрес из мёртвых? (Читать здесь)

 

Закон Божий. Пасха и Исход евреев из Египта.

 

 

Пасха. Пасхальные обычаи. Закон Божий.

Невзоров. Энтропия Кундяева.

 

 

 

 

Вместо предисловия.

   Христианская пасха является праздником напоминающим верующим о воскресение Христа. В отличие от иудейской пасхи, которая празднуется в честь исхода евреев из Египта.
   В какой же день произошло воскресение?
Библия умалчивает о точной дате, но читая Евангелия различных авторов можно чётко увидеть связь между днём воскресения и днём праздника Пасхи иудеями. Правда, уже для первых христиан оказалось большим сюрпризом узнать, что в Синоптических (Матфей, Марк, Лука) и евангелие от Иоанна есть явное расхождение.
Вот и спорили в 170-м году от Рождества Христова епископ Мелитон с епископом Клавдием Аполлинарием. В синоптических евангелиях, к которым взывал Мелитон, говорится, что Иисус успел отпраздновать Пасху накануне своей гибели. А епископ Клавдий напоминал, что есть четвертое евангелие от Иоанна. Там сказано, что Иисус погиб и был похоронен в день приготовления к Пасхе (Пасха была не в пятницу, а в субботу (Глава 13; 19: 31)).
   Так что, когда ещё не было никакого деления на православных и католиков, не было 13-тидневной разницы, а конфликт уже был. Была уже и загадочная, надо сказать, убежденность, что праздновать следует в один день

   Но в целом, можно сказать, что в первые века христианства на территории иудеи распространялась традиция праздновать воскресение Христа по лунному календарю через три дня после иудейской пасхи. В соответствие с синоптическими евангелиами и здравым смыслом. А библейская Пасха по Лунному календарю может приходиться на любой день недели. На саму Пасху первые христиане праздновали Исход, одновременно вспоминая распятие. Через три дня они праздновали воскресение Иисуса. Когда появились христиане-греки, а потом римляне, привычные к Солнечному календарю, они легко поняли, что Иисус воскрес в день, следующий за субботой, но вот никак не могли понять связи между иудейской Пасхой и воскресением Христа, пытаясь вычислить день празднования пасхи по юлианскому календарю. Для фиксации праздничного круга Церковь избрала египетский календарь, реформированный Юлием Цезарем (46 год до н.э.). Лишь к 3-4 веку, законодательно укрепляется традиция праздновать Пасху основываясь на вычислениях сделанных по юлианскому календарю.

   23-го февраля 1582-го года папа Григорий 13-й издает буллу "Inter gravissimas". Посреди важнейших дел он занялся календарем. Григорианский календарь являлся более точным, но пришлось "выкусить" 10 дней, сегодня уже 13. Православные не захотели принять это календарь и остались при своём, лишь в 1923-м году православные церкви, абсолютное большинство, переходят на Новый стиль. Но умудрились перейти не на Григорианский календарь, а на "неоюлианский". В чем разница? Неоюлианский чуть-чуть точнее, там меньше високосных лет, поэтому расхождение с реальным солнечным временем набегает значительно медленнее. "Заморочка" заключается в том, что по этому Неоюлианскому календарю ближайшие пять веков все идет точно так же как по Григорианскому. Поэтому фактического расхождения нет. Но как приятно помнить: "Нет, у нас все-таки не католический, у нас свой, изобретенный сербским математиком специально ради такого дела в начале 20-го столетия!". Почему в этом году Пасха у православных 5-го мая, по Старому стилю, а католиков 31-го? Казалось бы, если 31-го марта у католиков Пасха, прибавляем 13 дней, значит, православная Пасха 14-го апреля? Но здесь важно помнить три критерия современной христианской Пасхи: сперва равноденствие, затем полнолуние, затем Воскресение. Равноденствие у православных не 21-го марта, а прибавляем 13 дней - 3-го апреля. Но после равноденствия мы должны не просто прибавить 13 дней, а искать следующее полнолуние. После 3-го апреля приходится искать другое полнолуние, а оно уже в конце месяца. И поэтому мы прибавляем не 13 дней, а 30 "с хвостом". К тому же по Старому стилю отстает и лунная фаза, поэтому иногда, даже после реального полнолуния, пропускается не одна неделя, а две. И в результате, "здрасьте - приехали", уже почти лето на дворе, а по Старому стилю только-только встречают Пасху.

  Подробнее об особенностях истории дня празднования христианской Пасхи вы можете узнать из материла: Радио свобода. С христианской точки зрения
   Ведущий Яков Кротов. Пасха.
http://www.svoboda.org/programs/christ/2002/christ.042802.asp

 

 

   «Праздников праздник и торжество из торжеств» именуют служители культа христианскую пасху. По учению церкви, этот праздник установлен в память воскресения распятого на кресте Сына Божьего Иисуса Христа. Научные же данные свидетельствуют о том, что этот «истинно христианский праздник», как и многие другие, заимствован христианами из древних культов.

   Когда в Древней Иудее возникла религия единого бога Яхве, в число её праздников вошёл старый земледельческий праздник умилостивления богов, получивший новое содержание. Иудейские жрецы связали его с мифическим «исходом евреев из Египта». Но старые обряды, связанные с умилостивлением духов и богов, сохранились в новом празднике, только в пасхальном ритуале место былых всесильных покровителей занял грозный иудейский бог Яхве.

   В христианском празднике пасхи можно найти следы влияния и других древних культов, в частности культов умирающих и воскресающих богов, некогда существовавших во многих дохристианских религиях.

    Культ умирающих и воскресающих богов вырос из наивных верований наших далёких предков, которые, наблюдая, как прорастало брошенное в землю зерно, как возрождалась весной растительность, увядавшая осенью, по аналогии полагали, что точно так же умирают и воскресают боги. Мифы об умирающих и воскресающих богах были у древних египтян и финикийцев, у греков и фригийцев. Жрецы в древнеегипетских храмах рассказывали миф о трагической смерти и воскресении бога Осириса. Согласно древней легенде, Осирис был убит своим коварным братом Сетом, который бросил саркофаг с телом Осириса в Нил, надеясь, что воды реки унесут его в море. Но случилось так, что саркофаг застрял в тростниках. Любящая жена Осириса Исида, отправившаяся на поиски мужа, нашла его тело, обернула его в саван и собиралась похоронить останки доброго бога. Но злой Сет обманул Изиду. Он разрубил тело Осириса на 14 частей (по другой версии - на 40 частей) и разбросал их по земле. Исида же нашла эти части, соединила их, а их сын Гор оживил отца.

   Торжественно праздновали египтяне воскресение Осириса. Это был день ликования, день всеобщей радости. В храмах слышались восклицания: «Осирис воскрес».

   Схожий миф существовал и в Древней Финикии. В этой стране был широко распространён культ бога Адониса. В финикийском мифе рассказывалось, как Адонис погиб, смертельно раненый на охоте богом Аресом, принявшим облик кабана. Однако силой своей любви возлюбленная финикийского бога Астарта добилась его воскрешения из мёртвых. Праздник в ознаменовании этого события отмечался в Финикии в конце марта. Он длился несколько дней. Люди оплакивали трагически погибшего бога, а затем наступал день ликования. И так же, как и в древнеегипетских храмах, верующие восклицали: «Адонис воскрес!»

   Задумайтесь, не напоминает ли всё это пасхальную радость верующих христиан, которые восклицают: «Христос воскрес!»

   Подобные мифы существовали и в других странах древнего мира. В Ассиро-Вавилонии, например, был свой умирающий и воскресающий бог растительности Таммуз. И вновь, его возлюбленная, богиня плодородия Иштар спасает доброго бога, воскрешая Таммуза. И вновь оживала природа, зацветали сады, зеленели поля…. 

Даты пасхального воскресенья, 2001—2020
год	Католическая	Православная
2001	15 апреля
2002	31 марта	5 мая
2003	20 апреля	27 апреля
2004	11 апреля
2005	27 марта	1 мая
2006	16 апреля	23 апреля
2007	8 апреля
2008	23 марта	27 апреля
2009	12 апреля	19 апреля
2010	4 апреля
2011	24 апреля
2012	8 апреля	15 апреля
2013	31 марта	5 мая
2014	20 апреля
2015	5 апреля	12 апреля
2016	27 марта	1 мая
2017	16 апреля
2018	1 апреля	8 апреля
2019	21 апреля	28 апреля
2020	12 апреля	19 апреля

   Первоначально в христианской религии отмечалось не воскресение, а смерть и страдание Иисуса Христа. Во время пасхи люди постились, оплакивали смерть Христа, празднество сопровождалось скорбными службами. Только в IV веке христианская пасха приняла тот вид, который она имеет сейчас. В 325 году, на Первом вселенском соборе, в Нике, была установлена дата пасхи. По постановлению собора, пасха должна праздноваться в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния, после истечения полной недели со времени иудейской пасхи. Таким образом, христианская пасха является праздником переходным и приходится на время с 22 марта по 25 апреля по старому стилю. Православные же верующие, в силу сложившихся причин, связанных с переходом в 1918 году на новое летосчисление, празднуют свою пасху позже, нежели католики. Христиане заимствовали у евреев и само название праздника. Древние евреи пасхой ( в переводе на русский язык - умилостивление) называли весенний праздник, когда они совершали различные жертвоприношения и обряды и молили всевозможных духов и богов о помиловании. Основным содержанием этого праздника были поедание мяса жертвенного животного, воплощавшего, по представлениям верующих, божество, и молитвы о помощи.

   После введения христианства на Руси вместе с обрядами и праздниками этой религии пришла на русскую землю и пасха. Здесь она слилась с весенним праздником древних славян, основным содержанием которого было умилостивление языческих богов, которые якобы могли обеспечить обильный урожай, хороший приплод скота, помочь в хозяйственных делах и бытовых нуждах.

   Из древних поверий вошла в пасхальные обычаи традиция красить яйца. Её истоки следует искать в древних суевериях. В далёком прошлом яйцо, из которого, разбивая скорлупу, появляется на свет птенец, связывалось с чем-то непостижимым, таинственным. Наши далёкие предки не могли постигнуть, каким образом за скорлупой таится жизнь живого существа. Отсюда и возникло суеверное отношение к яйцу, которое нашло отражение и в мифологии разных народов.

   Во время славянского праздника умилостивления духов им наряду с другими дарами приносили выкрашенные кровью яйца, так как кровь, по древним поверьям,  считалась лакомой пищей духов и богов. Впоследствии яйца стали окрашивать в различные яркие цвета, чтобы духи обратили внимание на дары, принесённые им людьми.

   Торжественно отмечая праздник воскресения Христа, служители культа придают ему особое значение, ибо по учению церкви, Христос, добровольно приняв страдания и мученическую смерть, искупил грехи людей, обеспечив верующим в Него жизнь вечную за гробом. Не случайно духовенство повторяет новозаветное изречение: «Если Христос не воскрес, то проповедь ваша тщетна, тщетна и вера ваша» (Первое послание к Коринфянам апостола Павла:15 глава, стих 13-14, стр. 1969-1970).

   Задолго до наступления пасхи церковь начинает подготавливать верующих к празднику. В храмах читают отрывки их евангелий, которые, по замыслу служителей культа, должны вызвать у людей чувство смирения и раскаяния в своих вольных и невольных грехах перед Богом. В то же время верующим напоминается о страшных карах, которые ждут грешников после страшного суда. В последнее воскресенье перед постом проповедуется идея всепрощения. Это воскресенье носит название «прощеного воскресенья». Верующие просят друг у друга прощения за те или иные принесенные обиды….

   Особенно большое психологическое воздействие оказывает на религиозных людей предшествующий пасхе Великий пост, который длиться семь недель. В течении этого времени верующие должны ограничивать себя в еде, отказываться от каких бы то ни было развлечений. Они должны раскаиваться в грехах, как бы духовно обновиться. Проводя верующих по пути к празднику через дни поста, церковь тем самым усиливает значимость пасхи для тех, кто с нетерпением ожидает её в последнюю неделю поста, которая носит название «страстной недели».

   Вся обстановка в храмах, богослужения, печальные песнопения направлены на то, чтобы создать у верующих особое настроение.

   Так церковь подводит верующих к праздничному дню, который отмечается особо торжественным богослужением.

Давайте теперь обратимся к евангелиям, и проследим действия Иисуса Христа накануне, во время и после пасхи.

ТАЙНАЯ ВЕЧЕРЯ, АРЕСТ, СМЕРТЬ И ВОСКРЕСЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА.   1.  Кого из учеников посылает Иисус Христос, чтобы приготовили ему пасху?     2.  Какие слова должны были сказать хозяину дома апостолы, где Иисус собирался отметить пасху?           3.  Как предсказывает Иисус ученикам своим о близком его предательстве?           4.  Что делает Иисус Христос и апостолы после прихода в дом для проведения пасхи?         5.  Какое предсказание делает Иисус Петру?                 6.  Что ответил Иисус своим ученикам, когда они спросили, кто окажется его предателем?             7.  Где совершает Иисус моление о чаше?         8. Кого берёт с Собою Иисус на последнюю молитву?             9.  Как молится Иисус Христос в последний раз?               10.  Сколько раз во время молитвы «о чаше» Иисус будит своих учеников?     11.  Что происходит во время молитвы Иисуса Христа?       12.  Как происходит взятие Иисуса под стражу?                                 13.  Что происходит во время ареста Иисуса Христа?                   14.  Что происходит после взятия Иисуса под арест?           15.  Что делает апостол Пётр после взятия Иисуса Христа под стражу?                     16.  Что сказал Иисус Петру, предвидя его отречение?               17.  Сколько раз отрекается Пётр от Иисуса Христа?        18.  Сколько раз пропел петух при отречении Петра от Иисуса?       19.  Каков был конец Иуды Искариота?       20.  Как издевались над Иисусом первосвященники?                     21.  Как издеваются над Иисусом по приказу Пилата?                     22.  Куда отправляет Иисуса Пилат после допроса?         23.  Как поступает Ирод с Иисусом Христом по прибытию Его от Пилата?             24.  Как был казнён Иисус Христос?   **

Просто посылают своих учеников (26:17)   Учитель говорит: время моё близко, у тебя совершу пасху с учениками? (26:18)     Истинно говорю вам, что один из вас предаст меня (26:21)       Когда же настал вечер, он возлёг с двенадцатью учениками (26:20)     Истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде, нежели пропоёт петух, трижды отречешься от Меня (26:34)       Опустивши со мной руку в блюдо, этот предаст Меня (26:23)         На месте, названном Гефсимания (26:36)     Петра, и обоих сыновей Зеведеевых (16:37)       Отче Мой! Если возможно, да минует Меня часа сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты (26:39)       Три раза (26:39-45)       Ничего не происходит         И когда ещё говорил Он вот, Иуда, один из двенадцати, пришёл, и с ним множество народа с мечами и кольями… Предающий же Его дал им знак, сказав: «Кого я поцелую, возьмите Его». И тотчас подошёл к Иисусу, сказал: «Радуйся, Равви!» И поцеловал Его (26:47-49)         И вот, один из бывших с Иисусом, простёрши руку, извлёк меч свой и, ударив раба первосвященника, отсёк ему ухо (26:51)       Взявши Иисуса, отвели Его к Каифе первосвященнику… (26:57)     Пётр же следовал за Ним издали, до двора первосвященников, и вошёл внутрь, сел со служителями, чтобы видеть конец (26:58)         Прежде, нежели пропоёт петух, трижды отречёшься от Меня  (26:75)         Три (26:69-74)       Один (26:69-74)     Удавился (27:3-10)       Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам (26:67)             Тогда воины правителя взяли Иисуса в преторию, собрали на Него весь полк. И, раздевши Его, надели на Него багряницу; и, сплетши венец из тёрна, возложили Ему на голову (27:27-29)     На распятие         Данного факта нет               Распят (27:33 и далее)

Посылает двух из учеников своих (14:13)   Учитель говорит: где комната, в которой бы мне есть пасху с учениками моими? (14:14)     Истинно говорю вам, один из вас, ядущий со мною, предаст меня (14:18)       Когда настал вечер, он приходит с двенадцатью… возлежали и ели (14:17-18)   Истинно говорю тебе, что ты ныне, в эту ночь, прежде, нежели дважды пропоёт петух, трижды отречёшься от Меня (14:30)     Один из двенадцати, обмакивающий со Мною блюдо (14:20)         В селении, называемом Гефсимания (14:20)     Петра, Иакова и Иоанна (Зеведеевых – прим. Автора       Авва Отче! Всё возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я  хочу, а чего Ты (14:36)       Три раза (14:34-42)       Ничего не происходит         Приходит Иуда, один из двенадцати, и с ним множество народа с мечами и кольями… Предающий же Его дал им знак, сказав: «Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его и ведите осторожно. И пршед тотчас подошёл к нему и говорит: «Равви! Равви!» и поцеловал Его (14:43-45)         Один же из стоящих тут извлёк меч, ударил раба первосвященника и отсёк ему ухо (14:47)           И привели Иисуса к первосвященнику (14:52)       Пётр издали следовал за Ним, даже вошёл внутрь двора первосвященникова, и сидел со служителями и грелся у огня (14:54)         Прежде, нежели петух пропоёт, дважды отречёшься от Меня (14:72)         Три (14:66-72)       Два (14:66-72)     Нет         И некоторые начали плевать на Него и, закрывая Ему лице, ударять Его и говорить Ему: «Прореки». И слуги били Его по ланитам (14:56)         А воины отвели Его внутрь двора, то есть в преторию, и собрали весь полк; и одели Его в багряницу, и, сплетши терновый венец, возложили Ему на Глову (15:16-17)       На распятие         Данного факта нет               Распят (15:25)

Посылает Петра и Иоанна (22:8)     Учитель говорит: где комната, в которой бы мне есть пасху с учениками моими? (22:11)     Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде моего страдания (22:15)       И когда настал час, он возлёг и двенадцать апостолов с ним (22:14)     Говорю тебе, Пётр, не пропоёт петух сегодня, как ты трижды отречёшься, что не знаешь меня (22:34)         И вот, рука предающего Меня, со Мною за столом (22:21)           На горе Елеонской (22:39)       Всех апостолов (22:20-39)         Отче! О,  если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! Впрочем, не моя воля, но твоя да будет (22:42)       Один раз (22:46)       Явился же Ему ангел с небес и укреплял Его (22:43)     Появился народ, а впереди шёл один из двенадцати, называемый Иудой, и он подошёл к Иисусу, чтобы поцеловать, Его… Иисус же сказал ему: «Иуда! Целованием ли предаёшь Сына Человеческого?». (Согласно Луки, Иуда не целует Иисуса – автор) (22:47:48)             Один из них ударил раба первосвященника и отсёк ему ухо (22:50)             Взявши Его, повели, и привели в дом первосвященника (22:54)     Взяли Его, повели, и привели в дом первосвященника. Пётр же следовал издали (22:54)               Прежде, нежели пропоёт петух, отречешься от Меня трижды (22:61)         Три (22:56-61)       Один (22:56-61)     Нет         Люди, державшие Иисуса, ругались над Ним и били Его; и, закрывши Его, ударяли Его по лицу и спрашивали Его: «Прореки, кто ударил Тебя?» (22:63-64)         Данного факта нет                     К Ироду (23:6-7)       Ирод со своими воинами, уничижив Его и насмеявшись над Ним, одел Его в светлую одежду, и отослал обратно к Пилату (23:11)     Распят (23:33)

Никого не посылает       Такого факта у Иоанна нет           Истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня (13:21)       Проводит омовение ног (13:2-15)         Данного факта не упоминается               Тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба подам. И, обмакнув кусок, подал Иуде Симону Искариоту (13:26)       В саду (18:1)       Всех апостолов (18:1)         Данного факта нет               Данного факта нет         Данного факта нет         И так, Иуда, взяв отряд воинов и служителей… приходит туда с фарисеями и светильниками и оружием. Иисус же, не зная, что с ним будет, вышел, и сказал им: «Кого ищите?» Ему ответили: «Иисуса Назарея». Иисус говорит им: «Это Я». (Выходит,  Иуда не знает Христа в лицо? – автор) (18:3-5)       Симон же Пётр, имея меч, извлёк его, и ударил первосвященнического раба, и отсёк ему правое  ухо (18:10)         И отвели Его сперва к Анне… (18:13)       За Иисусом следовали Симон Пётр и другой ученик, ученик же сей был знаком первосвященнику, вышел, и сказал придвернице,  и ввели Петра (18:16)       Не пропоёт петух, как отречёшься от Меня трижды (13:38)         Два (18:25-27)       Один (18:25-27)     Нет         Данного факта нет                     Тогда Пилат взял Иисуса и велел бить Его. И воины, сплетши венец из тёрна, возложили Ему на голову, и одели Его в багряницу (19:1-2)         На распятие         Данного факта нет               Распят (19:18)

 

** Все четыре евангелия сходятся в том, что Иисус Христос был распят на кресте. Однако, если мы обратимся к такой книге Ново Завета, как Деяния Святых Апостолов, то увидим, что Иисус вовсе не был распят, а был повешен на древе (дереве) – смотри Деяния Святых Апостолов, 5 глава, 30 стих.

1.  Кто нёс крест на Голгофу?     2.  Как пытают Иисуса перед распятием?         3.  Когда распяли Иисуса?         4.  Какая надпись была сделана на кресте?         5.  Какие женщины стоят возле креста?                           6.  Какие знамения происходят после смерти Иисуса Христа на кресте?                   7.  Кто снимает Иисуса Христа с креста и хоронит Его?             8.  Где похоронили Иисуса Христа?           9.  Кто присутствует при положении Христа в гроб?         10.  Кто приходит к гробу Иисуса по прошествии субботы?         11.  Когда женщины пришли к гробу?             12.  Что видят пришедшие ко гробу женщины?                                 13.  К кому первому является Воскресший?                     14.  Сколько раз является Иисус ученикам своим, после воскресения?       15.  Вознесение Иисуса Христа.

Симон Киринеянин (27:32)   Дали Ему пить уксуса, смешанного с желчью; и, отведав, не хотел пить (27:34)   Сведений нет         Сей есть Иисус, Царь Иудейский (27:37)     Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Заведеевых (Саломия. Матери Иисуса среди женщин нет – примечание автора) (27:56)             Завеса в храме разодралась надвое, сверху донизу, и земля потряслась, и камни расселись, и гробы отверзлись, и многие тела усопших святых воскресли… (27:51-53)     Иосиф (27:57)           В новом гробу, высеченом в скале (27:60)       Мария Магдалина, и другая Мария (27:61)     Мария Магдалина, и другая Мария (28:1)       На рассвете первого дня недели (28:1)         Сидящего на камне одного ангела (28:2)                             Марии Магдалине и другой Марии, а затем одиннадцати ученикам на горе в Галилее (28:9-10;16-17)             Один (28:16-20)       Данного события нет

Симон Киринеянин (15:21)   И дали Ему пить вино со смирною; и Он не принял (15:23)     Был час третий, и распяли Его (15:25)     Царь Иудейский (15:26)       Мария Магдалина, и, Мария, мать Иакова Меньшого и Иосии, и Саломия (матери Иисуса здесь тоже нет – примечание автора) (15:40)               И завеса в храме разодралась надвое, сверху донизу (15:38)               Иосиф (15:43)           В гробе, который был высечен в скале (15:46)       Мария Магдалина и Мария Иосиева (15:47)     Мария Магдалина, Мария Иаковлева и Саломия (16:1)     Весьма рано, в первый день недели…. На восходе солнца (16:2)       Сидящего в гробу юношу в белой одежде (16:5)                             Марии Магдалине, вслед за ней двум апостолам, и потом уже всем одиннадцати (16:9;12-14)             Три (16:12-13,14,15-18)       Вознёсся (16:19)

Симон Киринеянин (23:26)   Данного факта нет         Сведений нет         Сей есть Царь Иудейский (23:38)       Данного факта нет                           И померкло солнце, и завеса в храме разодралась по середине (23:45)               Иосиф (23:50)           В гробе, высеченном в скале (23:53)         Женщины (23:55)       Несколько женщин. Точно не указывается (24:1)       В первый день недели, очень рано (24:1)         Два мужа в одеждах блестящих (24:4)                             Явление двум апостолам идущим в Еммаус (Эммаус), а потом апостолам, которых было одиннадцать (24:13-15;35-40)             Два (24:13-35;36-49)       Вознёсся (24:50-51)

Сам Иисус (19:17)   Данного факта нет         Тогда была пятница перед пасхой и час шестой (19:14)     Иисусу Назорей, Царь Иудейский (19:19)     Матерь Его, и сестра Матери Его Мария Клеопа, и Мария Магдалина (Здесь появляется Мать Иисуса Христа, зато не понятно, куда девается Саломия, мать сыновей Зеведеевых – примечание автора) (19:25)     Никаких знамений не происходит                   Иосиф и Никодим, принесший состав из смирны и алоя, литров около ста (19:38-39)     В саду, в новом гробе, в котором ещё никто не был положен (19:41)       Никто не присутствует       Мария Магдалина (20:1)         Приходя ко гробу рано, когда было ещё темно (20:1)         Мария Магдалина никого не увидела и убежала от гроба. Затем туда прибежали апостолы Пётр и Иоанн, и увидели лишь пустой гроб. Потом одна Мария Магдалина вновь вернулась к гробу и теперь уже увидела двух ангелов в нутрии гроба, а после беседы с ними, и Самого Иисуса Христа (20:1-14)         Марии Магдалине, а затем ученикам в доме без (Фомы), а по прошествую 8 дней, явление Иисуса в дом к ученикам, где был и Фома (20:1-14)         Три (20:19-29;21:1-25)         Данного события нет

 

   Народные обычаи.

 

 

С праздником Пасхи исстари связано много самых светлых и добрых традиций. К празднику пекут калачи, делают пасху и красят яйца. Их освящают в церкви. Яйцо стало символом Пасхи. К яйцу относились и относятся сейчас с особым почитанием, ведь в нём зарождается жизнь.

  Обычай красить яйца связан с именем Марии Магдалины, которая, придя к императору Тиберию в Рим и поднеся ему в дар красное яйцо, сказала: "ХРИСТОС ВОСКРЕС!" Яйцо символизирует возрождение, а окрашенное в красный цвет знаменует возрождение, искупленное кровью Иисуса Христа.

   Много разных предназначений у пасхального яйца: с ним люди "христосовались" друг с другом, приходили  благословлять жениха и невесту, их дарили родным и друзьям, с яйцом шли на кладбище - помянуть близких.

  

   Поверья.

 

   Считалось, что пожар потухнет, если если бросить в него свящённое в церкви яйцо. Умывались водой, в которую опускали "крашенку", чтобы быть здоровыми и красивыми.

 

Вместо послесловия.

 

 

 

 

 

 

АНТИПАСХА. ФОМИНА НЕДЕЛЯ. КРАСНАЯ ГОРКА.

 

 

  Антипасха отмечается всегда на восьмой день после светлого Христова Воскресения. В этот день обновляется память воскресения Христова, поэтому Антипасха называется «неделей обновления».
  На этой неделе в церкви вспоминают апостола Фому, который пожелал лично удостовериться в воскресении Спасителя, не поверив ученикам, поведавшим ему чудесную весть.
   По евангельскому сюжету, воскресший Христос явился перед Фомой, чтобы тот мог вложить персты в его раны и своими глазами увидеть, что совершилось чудо. «И не будь неверующим, но верующим», – сказал Спаситель Фоме (Лк., 20:27). Поэтому в народе человека, что-либо подвергающего сомнению, называли «Фомой неверующим».
   Обновление воскресения Иисуса Христа связано с апостолом Фомой, поэтому в этот день Церковь вспоминает встречу апостола Фомы и воскресшего Христа. Фомы не было среди апостолов, которые видели Христа сразу после Воскресения. «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» - говорил Фома о Христе. Это не значит, что он сомневался в том, что Христос был Спасителем, Сыном Божиим. Скорее это свидетельство того, насколько апостол жаждал пережить встречу с воскресшим Иисусом Христом. Сам, лично, а не со слов ближних, ощутить пасхальную радость и торжество.
    Блаженны не видевшие, но уверовавшие
   Апостол Фома стал символизировать сомнение, недоверие. В народе даже бытует определение «Фома неверующий». Правильнее будет назвать его не тем человеком, который сомневается во всём, даже в самом очевидном, а тем, кто стремится убедиться в истинности или, наоборот, ложности тех или иных фактов на собственном опыте. Ведь одно дело - пользоваться свидетельствами других, даже самых близких людей, и совсем другое - знать что-то своим опытом.
   Святой апостол Фома родился в галилейском городе Пансады и был рыбаком. Когда он услышал благовестие Иисуса Христа, то, оставив всё, последовал за Ним и стал одним из 12-ти апостолов. На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и показал Свои раны. "Господь мой и Бог мой!" - воскликнул святой апостол (Ин. 20, 28). "Фома, бывший некогда слабее других апостолов в вере, - говорит святитель Иоанн Златоуст, - сделался по благодати Божией мужественнее, ревностнее и неутомимее всех их, так что обошел со своей проповедью почти всю землю, не убоявшись возвещать Слово Божие народам диким". Церковное Предание рассказывает, что святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии. За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) святой апостол был заключен в темницу. Его жестоко пытали и убили, пронзив пятью копьями. Части мощей святого апостола Фомы хранятся в Индии, Венгрии и на Афоне.
   Антипасха является первым днем после длительного перерыва, состоящего из Масленицы, Великого поста, Страстной недели и Светлой седмицы, когда церковь вновь начинает венчать браки и благословлять молодых на супружество.
 

 

Красная Горка. "Кликушное" воскресенье.

 

"Хоровод" Борис Кустодиев.1912
 

   В древней Руси Красная горка символизировала обновление Солнца-Ярило - главного божества славян и победу весны над зимой, жизни над смертью
   Красная горка - это любимый в народе, весенний и первую очередь молодежный праздник. С распространением христианства он был приурочен к первому воскресенью после Пасхи - так называемому Фомину дню. Красная горка справлялась в первое воскресенье после Пасхи. Как только земля освобождалась от снега, а это в первую очередь небольшие возвышенности, в народе называемые пригорками, сразу разворачивались гуляния молодежи, детские игры, хороводы, песни. С этого и пошло название таких горок «Красными», что значит красивыми!
   В славянских наречиях слово “красный” употребляется в значении “красивый, цветущий, веселый, отрадный”, в отличие от чермного, червонного, алого, багряного цвета. Сама весна и лето именуются красными, потому что погода ясная, а природа является во всей красе. Красная горка - значит красивая по местоположению и увеселительная по играм. Во многих местах горки или пригорки, на которых собирался народ весной, называли красными горками.
   По народному календарю в этот день все девушки и молодые бабы, запасшись съестными припасами, собирались на каком-нибудь излюбленном месте деревенской улицы и пели песни-веснянки (“закликали”, или “заигрывали”, весну), водили хороводы и устраивали разнообразные игры и пляски.
   Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Считалось даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома.

 

Народные гулянья на Красную горку.

 

 

   На Руси традиционно в первое воскресенье после Пасхи проходили народные гулянья на Красную горку. Они были связаны не столько с празднованием Фомина воскресенья, отмечаемого в этот день православными христианами, как со старой языческой традицией встречи весны. Именно из-за языческих обрядов, многие из которых к настоящему времени не проводятся, церковь относились к этому празднику неодобрительно.
   У православных в этот день заканчивается Светлая седмица, поэтому его иногда называют Антипасха, не в смысле противопоставления, а в значении «вместо Пасхи». В церкви служат последнюю литургию по пасхальному чину, после чего закрывают «Царские врата». В этот день вспоминают явление апостолу Фоме Иисуса Христа, произошедшее на восьмой день после воскресения (Пасхи). До этого апостол не верил, что Христос воскрес (отсюда и поговорка «Фома неверующий»). Только увидев Иисуса и ощупав его раны, он уверовал в воскресение Спасителя.
   Это событие тоже нашло отражение в народном празднике, но в своеобразной форме – в виде различных загадок и розыгрышей «веришь – не веришь». Главным же содержанием праздника стало прославление и окликание весны, а также молодежные гулянья, открывающие период свадеб – с этого дня в церкви начинались венчания, не проводившиеся в период Великого поста и пасхальных праздников.
   Возникновение названия праздника до конца не выяснено, имеется множество вариантов, в большинстве которых совпадает объяснение слова «красная» – красивая. Но это слово относят и к самому месту (красивому пригорку, на котором начинает пробиваться первая трава), и к красавице весне, освободившей землю от снега, и к красавице девушке, служившей символом весны и открывавшей языческими обрядами весенний праздник. Слово «горка» связывают с возвышенными местами, просохшими после схода снега и половодья, на которых в этот период только и возможно массовое гулянье, как вариант – на которых проводились весенние обряды и зажигались костры в честь одного из языческих богов.
   Весна у славянских народов традиционно связывалась с женским началом, дарующим жизнь. Поэтому главная роль в весенних обрядах, проводившихся на Руси в этот день, отводилась женщинам и девушкам. В различных регионах существовало множество вариантов прославления и окликания весны. Проводила их всегда или девушка, которую специально украшали, в том числе и символами будущего урожая, или группа девушек. Обычно пелась обрядовая весенняя песня или произносились специальные заклинания, призывающие весну побыстрее подготовить землю к посевам и одарить нивы щедрыми всходами.
   После призывов к весне, девушка обходила собравшихся, одаривая их крашеными яйцами, или засевала символическую грядку. Зачастую эти ритуалы проводились только в присутствии женщин, завершаясь совместной трапезой, главным, а иногда и единственным блюдом которой была яичница. Иногда обрядовые действия начинались еще затемно. Женщины и девушки обходили деревню, обмахивая её новыми холстами или полотенцами, что символизировало изгнание злых духов. После чего собирались на пригорке встречать восход солнца, накрывая на холстах праздничную трапезу. Если небо было закрыто облаками, разжигался костер, к которому обращались с просьбами о хорошей погоде, как к своеобразному «заместителю» солнца.
   По завершению обрядовых действий все отправлялись в церковь на службу, затем на кладбище, где поминали усопших родственников и просили их помощи в повседневных крестьянских делах. Только после этого начинались «смотры невест», молодежные гулянья, венчания и празднования свадеб, посещения родственников и соседей, праздничные застолья, на которых обязательно были крашеные яйца.
   Основными развлечениями молодежи были хороводы, игры, катания на качелях и каруселях, прыжки через костер, обходы дворов с прославлением молодоженов или обрученных.
   Обычно гулянье начиналось со «смотра невест», когда девушки в праздничных нарядах с песнями ходили по деревне, давая возможность хорошо рассмотреть себя потенциальным женихам и их родителям, озабоченным выбором будущей невестки. Только после нескольких проходов по деревне, а иногда и по нескольким близлежащим деревням, девушки отправлялись к месту, где будет проходить гулянье. Оно заранее оборудовалось парнями: выравнивалась площадка для хоровода и танцев, рядом с ней делались скамейки, как для участников гулянья, так и для зрителей, неподалеку оборудовались качели и простейшие «аттракционы».
   «Танцевальную» часть праздника открывали девичьими хороводами. Существовало несколько их вариантов, но основным их содержанием была тема возрождения земли после зимы и весеннего сева, это видно даже по названиям – «Посеем лен», «А мы просо сеяли» и т.п. В этот период девушки должны были выглядеть целомудренно и неприступно. Но это не надолго: ближе к лету в хороводах появятся элементы заигрывания и обольщения. Пока же танцуют только девушки, парни к ним приглядываются и отпускают комплименты. Пора грубоватых шуток и напрашиваний на поцелуи, как и совместных танцев, еще не наступила.
   В играх же можно было позволить себе и небольшие вольности, особенно при качании на качелях. Качели, карусели, гигантские шаги, бегунки, подкидки устанавливались еще на пасхальной неделе. В больших селах и городах это были крупные красочные сооружения, в деревнях же ограничивались более простыми. Качелями могла быть обычная доска, подвешенная на веревках между столбами или деревьями, а подкидкой – длинная доска, уложенная на высокий чурбак (подобные можно увидеть в цирках). Для гигантских шагов использовался столб с одной или двумя длинными веревками.
   Девушки качались на качелях только по приглашению парней. Получив приглашение, девушка завязывала специальным пояском подол платья у колен, при помощи парня садилась или вставала на доску качели. На Красную горку на качелях парни выполняли все просьбы девушек: раскачивать сильнее или остановиться. Позднее же за остановку качели обычно требовали поцелуй.
   На гигантских шагах и подкидках свое ухарство обычно демонстрировали только парни. Не обходилось и без травм, но, чтобы понравиться девушкам, приходилось рисковать.
   Кстати, для деревенской молодежи гулянье на Красную горку считалось практически обязательным. Тем, кто в нем не участвует, прочили неудачи в семейной жизни, а то и бобыльство. Зато приглядеть себе в этот день суженного или невесту – большая удача, сулящая счастье в совместной жизни.
   На Красную горку в деревнях традиционно проводился обход молодежью дворов с прославлением (окликанием) молодоженов, вступивших в брак прошедшей осенью и зимой. Для таких молодоженов именно с весны начиналась настоящая совместная хозяйственная жизнь – посев, последующий уход за урожаем и уборка, разведение домашней птицы, приплод скотины и т.д. Именно с этим их и предстояло поздравить, пожелав хорошего урожая, большого приплода, да и пополнения в собственном семействе.
   Обход дворов молодоженов мог быть «театрализованным», напоминающим колядование, либо просто группами молодежи в праздничной одежде. Молодожены заранее готовили угощения и ждали славельщиков у окна. Выслушав поздравления и пожелания, которые часто сопровождались специальными песнями (вьюницами), они раздавали угощения. Для парней, как правило, выставлялось вино, брага или водка, а для девушек – выпечка, пряники, сладости и яйца. Зачастую групп славельщиков могло быть несколько, в том числе из детей, взрослых женщин и мужчин. В этом случае обход начинали дети, затем шла молодежь и только после неё взрослые, которые могли не ограничиться подаренным угощением, а напроситься на застолье.
   На Красную горку открывался сезон свадеб, но их было еще не много. Как правило, в это время свадьбы играли в зажиточных семьях, остальные же откладывали создание семей на осень. После уборки урожая появлялась возможность провести свадьбу с меньшими затратами.
   Красную горку традиционно праздновали весело. Развлекалась не только молодежь, были свои развлечения и у взрослых: традиционные хождения по деревне с песнями и частушками, розыгрыши и шутки над знакомыми, застолья и пляски. Приближалась посевная пора с её тяжелым крестьянским трудом, поэтому народ спешил нагуляться от души.

 

Красная горка - свадьбы после поста. Красная горка - это девичий праздник, день свадеб, сватовства, выбора невест.

 

 

   Этот день считается счастливым для вступления в брак. На Руси, игры на Красную Горку посещала вся молодежь, так как на ней женихи выбирали невест.
   Считалось даже плохой приметой, если девушка или парень на Красную Горку просидят дома. Такой парень женится на рябой, уродине или вовсе не найдет невесту, а девушка совсем не выйдет замуж или выйдет за последнего замухрышку.
   "Красную горку" прозвали ещё и "девичьим праздником" именно за активное сватовство и за большое количество свадеб.
   Поскольку крестьяне зависели от плана сельскохозяйственных работ, все свадьбы игрались либо ранней весной до посевной – на "Красную горку" (тем более, что это первое воскресенье после длительного поста, когда разрешается таинство венчания), либо осенью после сбора урожая.
   Юношу и девушку, которые были сосватаны на "Красную горку", называли "вьюнец" и "вьюница" (ещё одно название "вьюичное" воскресение), к их домам приходили шумной гурьбой, друзья пели песни, за что угощались вкусным съестным. В этот день также не давали покоя молодым супругам. Народ ходил "окликать" молодых, поженившихся в течение последнего года, при этом пелись венчальные песни и славили супругов, которые в благодарность выносили им угощенье – традиционные яйца и стопочку.
   Играть свадьбу на "Красную горку" популярно и по сей день, особенно, если молодые венчаются. Нужно заранее учесть, что цены на свадебные услуги в этот период довольно резко поднимаются из-за большого количества желающих соблюсти традиции и верящих в то, что свадьба, состоявшаяся на "Красную горку", принесёт счастье семье.
   Славяне приурочивали к празднику Красная горка хороводные песни и на самом высоком холме устраивали традиционные хороводы. Собственно, и название этого дня произошло от места проведения хороводов - возвышенности, освещаемой "красным солнышком" и покрывшейся первой зеленью травкой.

 

Народные приметы и обычаи на Красную горку.

 

   Если парень или девушка просидят дома на красную горку – счастливой судьбы можно не ждать. Это настоящая правда, которая сформировалась в такую примету для предупреждения парней и девушек. Красная горка – это время, когда по всей Руси традиционно проходило сватовство. Молодые люди собирались все вместе, водили хороводы, признавались друг другу в любви. Возможно, до этого дня девушку парень просто не замечал. Если она останется сидеть дома, то ее суженый может обратить внимание на другую девушку и сделать ей предложение. А вот та, которая останется сидеть дома, свое счастье проворонит – мужчина ее судьбы будет уже занят. То же самое касается и парней.
   На красную горку бросишь монетку в колодец – счастье привлечешь в свою жизнь. Возможно, это и суеверие, но бросать монетку в водоем всегда было традицией. Если человек хотел вернуться в то место, где ему было хорошо, он бросал монетку в реку, в море, в любой другой водоем и потом обязательно возвращался в это место снова. Красная горка – день особый. Считается, что если в этот день бросить монетку в колодец и загадать желание, то оно обязательно исполнится. Причем, долго ждать не придется.
   На красную горку умоешься с иконы – богатым станешь. Это не суеверие, а чистая правда. В старину было принято в этот день мыть иконы. Само собой разумеется, что водопровода в те времена не было. Поэтому иконы омывали над тазиком. А вот те, кто знал специальные слова, те могли с помощью этой воды
поправить свое благосостояние. Но вода, которой мыли иконы, способна помочь и без заговора, просто результата придется ждать гораздо дольше. Ведь вы не смогли попросить о том, о чем хотели нужными словами. Такой водой нужно умыться. А если вы живете не один, то начинайте этой водой умывать всех членов семьи, начиная с самых маленьких. А вот тех, кто старше вас – вы умывать не должны, иначе привлечете в дом бедность. Самый лучший вариант, когда эти манипуляции проводит самый старший член семьи. О том, что в вашем доме проводился этот ритуал, нельзя говорить никому. Особенно, если вас будут спрашивать о том, как это вам удалось так быстро разбогатеть. Потеряете все, а деньги будут уходить между ваших пальцев.
   Кто на красную горку молитвы читает – тот свою жизнь удлиняет. Начнем с того, что молитва всегда помогает выходить из самых сложных ситуаций и решать проблемы. Молитва помогает избавиться от болезней и исполнить ваши заветные желания. Но этот день особый. Во многих уголках России Красная горка – это день, когда люди идут на кладбище, чтобы помянуть своих близких, которых уже нет. Поэтому, если человек молится в такой день, ему помогают не только Высшие силы, но и все родственники, которых уже нет, и которых вы пришли проведать. Поэтому, если вы в этот день молитесь о здоровье, то здоровье вы вымаливаете не только для себя, а для всех своих родных.
   Красная горка – это большой праздник, хотя на сегодняшний день о нем многие уже и не знают. Но это день, когда можно кардинально изменить свою жизнь. Приметы Красной горки необходимо соблюдать, в противном случае придется ждать целый год для того, чтобы реализовать свои желания. Но стоить помнить и о том, что помимо примет Красной горки, нужно следить и за приметами того дня, на который приходится этот праздник. Эти приметы тоже важны, и они способны повлиять на вашу судьбу.
 

 

РАДУНИЦА.

 

9-й день от Пасхи. День особого поминания усопших. Родительский день.

 

 

Старики-родители на могиле сына. Перов В.Г. 1874.

 

   Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день – Радоницу (от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается) и этот праздник совершается во вторник после пасхальной недели. Обычно в этот день после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище – помолиться об усопших.
   Традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Душам наших усопших близких нужна молитва. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего: это, говоря современным языком – новодел, т.к., например, фотография появилась немногим более ста лет назад: значит, и традиция эта новая.
   Поминовения усопших спиртным: В священном Писании разрешается употребление вина: «Вино веселит сердце человека» ( Псалтирь 103:15), Но предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18 ). Можно выпить, но нельзя напиваться. И снова повторю, усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка», напоминает священник Александр Ильяшенко.
   По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших». "На Радоницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут", то есть приступают к сельхозработам, посещают могилы и затем веселятся вечером. Этот день давно стал светским Днем Памяти или Повиновения, в отличие Троицкой родительской субботы.

Как правильно поминать усопших.

   «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц - нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», - пишет святитель Иоанн Златоуст.

   Молитва за усопших - это самое большое и главное,
что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной...

Покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике - все это дань традициям.
Но вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.

Домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего - долг всякого православного христианина. Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.

Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами).

После литургии нужно отслужить панихиду.
Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.

Как относиться к могиле православного христианина

Кладбища - это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресения. По законам языческих государств усыпальницы считали священными и неприкосновенными.

Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать местопогребения устройством над ним холма. Переняв этот обычай, христианская Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения - Святым Животворящим Крестом, начертанным на надгробной плите или поставленным над надгробием.

Могила - это место будущего воскресения, и поэтому необходимо соблюдать ее в чистоте и порядке. Крест на могиле православного христианина - молчаливый проповедник блаженного бессмертия и воскресения.

Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа - на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием.

Крест на могиле ставят у ног покойного так, чтобы Распятие было обращено к лицу покойного. Надо следить, чтобы крест на могиле не покосился, был всегда окрашен, чист и ухожен. Простой скромный крест из металла или дерева более приличествует могиле православного христианина, нежели дорогие монуме

 

С сайта: http://www.abc-people.com/shop/antipasha.htm

 

 

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ.

 

 

Вознесение Господне.

 

 

   Праздник установлен в память мифического события - вознесения Иисуса Христа на небо. Он отмечается на 40-й день после пасхи.

   Согласно евангельским повествованиям, после мучительной смерти Христос воскрес чудесным образом и вознёсся на небо. Об этом говорится в Евангелии от Луки, очень кратко в Евангелии от Марка ни слова нет в Евангелиях от Матфея и от Иоанна.

 

Вознесение Иисуса Христа.

Данного события нет

Вознёсся (16:19)

Вознёсся (24:50-51)

Данного события нет

 

   О вознесении идёт речь ещё в одно новозаветной книге, в Деяниях святых апостолов. Именно там говорится о том, что событие это произошло на 40-й день после воскресения Христа.

 

   О вознесении Господнем говорится в трёх источниках: в Евангелии от Марка, Луки и в Деяниях Святых Апостолов. Христианская церковь приписывает написание Деяний Святых Апостолов – евангелисту Луке.

   Однако, если мы сравним тексты Евангелия от Луки и Деяний, то обнаружим в них некоторые несоответствия описываемых событий. Судите сами.

СОБЫТИЯ.	Евангелие от МАРКА.	Евангелие от ЛУКИ.	ДЕЯНИЯ.
76.  Где происходит вознесение Христа?         77.  Что делает Иисус Христос перед вознесением?       78.  Что происходит с учениками после вознесения Иисуса Христа?             79.  Куда возвращаются апостолы после вознесения Иисуса Христа?	Место не указано         Беседует со своими учениками(16:19)         Они пошли и проповедовали, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями (16:20)         Пошли проповедовать везде Евангелие (16:20)	В Вифании (24:50)       Благословляет учеников (24:50-51)       Они поклонились Ему, и возвратились в Иерусалим с великой радостью, и пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога (24:52-53)       Возвратились в Иерусалим с великой радостью, и пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога (24:52-53)	На горе Елеонской, близ Иерусалима (1:12)       Пророчествует ученикам о сошествии на них Святого Духа (1:1-8)     И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде (1:10-11)         Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон… и, пришедши, вошли в комнату (1:12-13)

 

 

 

   Мифы о воскресении богов имелись в далёком прошлом у многих народов. Древние боги, погибая, возносились на небо, обретая своё место среди других богов. Так, у финикийцев, по их сказаниям, возносился на небо бог Адонис, у древних греков мифический герой Геракл, совершивший свой знаменитые подвиги, также удостоился чести вознестись к богам. Древние римляне верили, что живым на небо мифический основатель Рима Ромул. Таких вознесшихся на небо богов фантазия наших далёких предков породила множество. И христианским сочинителям даже незачем было давать волю своей фантазии, они просто повторили то, что было сказано задолго до них.

   Праздник вознесения служители культа называют праздником завершённого спасения, ибо, по их словам, всё дело спасения: рождество, страсти, смерть и воскрешение завершаются вознесением.

    Это и определяет значение праздника христианами, которые считают его путём к своему спасению....

 

 

ТРОИЦА ИЛИ ПЯТИДЕСЯТНИЦА.

 

 

Как правильно отмечать праздник Троицы-Пятидесятницы (Смотреть здесь).

 

 

Троица или Пятидесятница.

 

 

 

   Троица или пятидесятница, - один из важнейших христианских праздников, который отмечается на пятидесятый день (отсюда и второе название - "пятидесятница") после Пасхи и обычно выпадает на последние дни мая или начало июня.

   По церковной версии, этот праздник установлен в память реального события, сошествия Духа Святого на апостолов, о чём рассказывается в новозаветной книге "Деяния святых апостолов". Безвестный автор этой книги повествует о том, как на пятидесятый день воскресения Христа апостолы собрались вместе, согласно повелению Иисуса, которое он дал перед своим вознесением на небо. И вдруг "сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра"  и на апостолов сошёл Дух Святой в виде "разделяющихся языков". "И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать"  (Деяния., глава 2, стих 2-4).

   Разъясняя верующим значение этого "великого события", духовенство подчёркивает, что Бог вооружил святых верных чад знанием разных языков, чтобы они могли нести по свету евангельское учение, распространять христианство, сеять повсюду единственно правильной веры.

   Однако фантастичность новозаветного сказания о сошествии Духа Святого на апостолов совершенно очевидна. Объяснить это "событие" можно только ссылками на чудеса Божьи, которыми служители культа прикрывают неумелую фантазию древних сочинителей.

   История свидетельствует о том, что это новозаветное сказание легло в основу праздника, заимствованного христианами из древнееврейских культов. Именно христианский праздник Троица берёт своё начало в религиях, существовавших задолго до христианства. Истоки троицы следует искать в древнееврейском празднике пятидесятницы.

   В древние времена пятидесятница была многодневным праздником земледельческих племён, населявших плодородные земли Палестины.. Этим праздником отмечалось окончание жатвы, начинавшейся в апреле и продолжавшейся около семи недель. Позади оставались дни тяжёлого, напряжённого труда, все волнения, связанные с заботами о будущем урожае. Люди ликовали, не забывая приносить жертвы духам и богам.

   Впоследствии, когда сложилась единобожья иудейская религия и жители Палестины стали поклоняться единому богу Яхве (Иегове), пятидесятница получила новое содержание. Жрецы иудейских храмов стали утверждать, что пятидесятница установлена в память важнейшего события в жизни верующих иудеев, установления "синайского законодательства", когда Бог на горе Синае дал Моисею закон на всех языках земных народов.

   Это "событие", несомненно, оказало влияние на новозаветное сказание о сошествии Духа Святого на апостолов. В этом нетрудно убедиться, сравнив древнееврейскую легенду о даровании богом законов на горе Синае с рассказом с рассказом о сошествии Духа Святого в Деяниях апостолов.

   В современной Троице можно обнаружить следы другого праздника, заимствованного у древних славян, - Семика. Он слился с Троицей, когда христианство распространилось на Руси, поглотив много древнеславянских праздников и обычаев.

   Семик в далёком прошлом был любимым народным праздником, отмечавшимся древними земледельцами в ознаменование окончания весенних полевых работ - пахоты и посева. Это были радостные дни для земледельцев. Но в то же время они были проникнуты заботой о будущем урожае. Поэтому многие обряды были связаны с магическими действиями, с помощью которых, по верованию наших далёких предков, можно было умилостивить духов, испросить у них помощи в хозяйственных делах, заручиться их поддержкой в заботах о будущем урожае.

   До сих пор во многих местах сохранился обычай украшать дома зеленью, украшать берёзы и так далее. Таким путём древние славяне пытались воздействовать на лесных и полевых духов, от которых, как они думали, во многом зависит хороший урожай, плодородие земли. Пережитком древних верований является сохранившийся до наших дней в праздничном ритуале Троицы обычай поминать умерших родственников. В православии имеется несколько таких дней поминания, в том числе Троицкая "родительская суббота". Этот обычай берёт начало в существовавшем в древности культе предков, в основе которого лежала вера в то, что духи умерших предков могут оказывать влияние на благополучие живущих людей, помогать им в земных делах, хозяйственных нуждах и т.д. Поэтому умершим предкам приносились жертвы, их поминали, старались задобрить.

   В христианской религии праздник Троицы, естественно, получил новое содержание, связанное с одним из новозаветных "событий". Он получил и новое название, по словам служителей культа, в память того, что в сошествии Духа Святого на апостолов участвовали все три ипостаси Божественной Троицы: Бог-Отец, Бог-Сын, Бог- Дух Святой. Однако многие моменты, многие обряды, обычаи, сохранившиеся в праздновании Троицы, напоминают о действительном происхождения этого праздника, занимающего важное место в христианской культуре.

   Необходимо отметить, что на второй день после Пятидесятницы христианская церковь отмечает Духов День (День Духа Святого) - продолжение праздника Троицы. Идейное содержание праздника - тоже, что и Троицы (Пятидесятницы).

 

 

 

 

 -1-   -2-

 

Николай Мордиков.

 

  В начало                                                                                                               Вернуться на страницу